/ Разделы сайта / Православие как медицинская наука / Православие как медицинская наука

Митрополит Иерофей (Влахос).

  

Православие как медицинская наука.

  

  

 Совсем ещё недавно людям моего поколения были недоступны любые книги о Боге, о вере, о Церкви. Счастьем было купить Библию, молитвослов, достать тоненький «Журнал Московской Патриархии», зачитанные ксерокопии зарубежных книг по Православию. Сейчас иное: религиозной литературы много. Совсем ещё недавно людям моего поколения были недоступны любые книги о Боге, о вере, о Церкви. Счастьем было купить Библию, молитвослов, достать тоненький «Журнал Московской Патриархии», зачитанные ксерокопии зарубежных книг по Православию. Сейчас иное: религиозной литературы много.

Можно спросить: зачем нужен ещё один труд о святоотеческом учении?

Дело в том, что большинству из нас чтение святых отцов труднодоступно: слишком мы слабы, слишком погружены от самого рождения в современный порочный, греховный мир, слишком ещё младенцы по состоянию своего духа. Поэтому нам доступнее мудрые изложения мыслей святых отцов и самое главное: книга Митрополита Иерофея Влахоса посвящена приложению святоотеческого учения к нуждам современного нам человека, к нашим духовным нуждам.

Как часто сейчас большинство людей ищут спасения от своих душевных и телесных болезней в биодобавках, странных диетах, поглощении огромного количества новых и новых модных лекарств, забывая, а чаще и не зная, о духовной природе болезней! Обремененная грехами душа, больная совесть, жизнь не по заповедям Божиим, а по собственной грешной воле или под чужую диктовку, часто заведомо порочную, стремящуюся, извратить, поработить сознание человека, не знающего о божественном смысле жизни- вот это лежит в основе многих и многих болезней. Повреждён дух - страдает и болеет душа. Болеет душа – выходит из повиновения и заболевает тело. «Не плоть, но дух растлился в наши дни», - писал Фёдор Иванович Тютчев.

Отсюда ясно, что врачевание духа есть первооснова всякого лечения. Это совсем не отрицает ни врачевания души (психология), ни врачевания телесной болезни (соматическая медицина).

«И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех» ( Сир.38:12).

Но духовные болезни, в которых, часто коренится причина болезней душевных и телесных, врачует Церковь, её служители, её отцы. И невозможно, как мы знаем, человеку прожить без греха, но если хотим приблизиться к Царству Божию, невозможно и прожить без осознания греха, без постоянного покаяния.

Доктор медицинских наук, профессор А.В. Недоступ.

Предисловие автора

Современный человек усталый и доведённый до отчаяния различными мучающими его проблемами, ищет успокоения, отдыха. По существу он ищет исцеления души, ибо именно в состоянии души, в буквальном смысле слова, заключается проблема. Человек переживает состояние «душевной депрессии».

Христианство и именно Православие, сохранившее сущность христианства, располагает большим «психотерапевтическим потенциалом», или, вернее, само Православие по существу является медицинской наукой. Ведь все средства, которыми оно пользуется, да и сама его основная цель заключается в том, чтобы исцелить человека и направить его к Богу. Чтобы прийти к богообщению и достичь блаженного состояния обожения, необходимо прежде всего исцелиться. Потому-то Православие, наряду с другими его определениями можно назвать медицинской наукой и курсом лечения. Однако оно явным образом отличается от других психотерапевтических методик, поскольку в центре его стоит Богочеловек, а не просто человек и поскольку оно достигает своей цели не с помощью человеческих методик, но благодаря помощи и действию божественной благодати, при подлинном взаимодействии божественной и человеческой воли.

Православная Церковь- это общее прибежище и врачебница, где может излечиться каждый болящий и страждущий.

 

  1. Что такое Христианство.

 Объясняя специфику христианства, многие полагают, что это - философское учение или религия, одна из многих, существующих в древности. Но конечно, христианство не является философией. Главное различие между христианством и философией заключается в том, что последняя есть плод человеческой мысли, тогда как христианство- это откровение Божие. Это не человеческое открытие, но откровение Самого Бога, данное человеку.

Человеческая логика была бы не в силах открыть истины христианства. Но там где было бессильно человеческое слово, явилось Слово Богочеловеческое, вернее, Богочеловек Христос, Слово Божие.

Православие представляет собой общение Бога и человека, небесных и земных, живых и усопших. И в этом общении действительно разрешаются все проблемы, возникающие в нашей жизни.

Духовная жизнь - это динамический процесс. Она начинается с крещения, которое есть очищение образа Божия и продолжается в подвижнической жизни, направленной к достижению подобия Богу, то есть общения с Богом.

Христианство- это прежде всего Церковь. Церковь же означает тело Христово. Христос- это наша жизнь, а мы – «Члены Христовы». Цель Христианства- достичь блаженного состояния обожения. Обожение и подобие Божие отождествляются между собою. Но чтобы достичь этого подобия и созерцания Бога и чтобы само это созерцание оказалось для нас не «огнём поедающим», но животворящим светом, от человека предварительно требуется очищение. Это-то очищение и исцеление является делом Церкви. Христианство без Очищения- это утопия. Итак, говорить о религии (благочестии) мы можем только очищаясь и, главное стремясь к своему исцелению. Христианство – это не философия и не религия в том смысле, как «естественные» религии, но прежде всего врачевание. Это исцеление человека от его страстей, служащее для достижения в дальнейшем общения и единства с Богом. Церковь есть врачебница, которая исцеляет больных от греха, а епископы и священники, подобно апостолу Петру, являются врачевателями народа Божия. Господь сказал, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (МФ.9:12). К тому же Христос, будучи Врачом душ и телес, исцелял всякую немощь души и тела: «И ходил… исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях… и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, лунатиков и расслабленных, и Он исцелял их». (Мф. 4:23-24)

Итак, дело Церкви- врачевание. Она стремится исцелить болезни, прежде всего душевные, которые мучают людей.

Вера во Христа вовсе не является верой, если человек не проходит через врачевание во Христе. В таком случае налицо то самое противоречие, которое являл бы некий больной, питающий великие доверие ко врачу, но никогда не выполняющий его советов.

Мы, члены Церкви подразделяемся на больных, то есть людей, которые проходят курс лечения, и на людей, которые уже исцелены (святых). По словам отцов, люди не разделяются на нравственных и безнравственных или добрых и злых, исходя из нравственных правил. Это различие кажущееся. По существу человечество делится на больных душою, лечащихся и излечившихся. Все, которые не находятся в состоянии просвещения, принадлежат к числу душевнобольных… Православного христианина создают не добрая воля, правильный выбор, нравственная жизнь и преданность православному преданию сами по себе, но очищение, просвещение и обожение. Эти этапы исцеления являются целью жизни Церкви в её таинствах, о чём свидетельствуют литургические тексты.

2. Богословие как медицинская наука

Итак, христианство является наукой, которая лечит, то есть неким психотерапевтическим методом и курсом. То же самое следует сказать и о богословии: это не философия, но по существу, курс терапии. Православное богословие ясно свидетельствует о том, что является, с одной стороны, плодом некоего лечения, с другой – путём лечения. Иными словами, только те, кто уже был исцелён и обрёл общение с Богом, является Богословами, и только они могут показать христианам истинный путь, идя по которому можно достичь «места» исцеления. Итак, богословие- это и плод и метод лечения.

Григорий Богослов пишет, что не всякий человек может богословствовать и рассуждать о Боге, поскольку это занятие непростое и недоступное «ползающим по земле». Дело это доступно не всем, но людям, «испытывающим себя, проведшим жизнь в созерцании, а прежде всего очистившим, по крайней же мере очистившим, душу и тело». Только те, которые перешли от этой деятельности к созерцанию, могут говорить о Боге.

Нил Постник связывает богословие с молитвой, и прежде всего с умной молитвой. Из учения святых отцов нам хорошо известно, что тот, кто приобрёл дар умной или сердечной молитвы, вступил на первый этап созерцания Бога. Молитва- тоже один из видов созерцания. Поэтому молящиеся умной молитвой обретают общение с Богом, а это общение есть познание Бога человеком.

Иоанн Лествичник в «Лествице» изображает истинное богословие. «Совершенство» чистоты есть начало богословия. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него… Но, когда это соединение с Богом ещё не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно». (Леств. 30:23) Рассуждать же о Боге по догадке очень плохо, поскольку это приводит человека к прелести. Преподобному известно, каким образом в нас произрастает «бесовское богословие». В тщеславных сердцах, которые не успели очиститься действием Всесвятого Духа, нечистые бесы «в начале нашей духовной жизни толкуют нам божественные Писания» (Леств. 26:151). Поэтому тем, в которых живёт страсть, невозможно прикоснуться к богословию (Леств.27).

Святые созерцали «божественное, не рассуждая», и, по слову отцов, они богословствовали не по Аристотелю, то есть не как мыслители, но как рыбаки- действием Всесвятого Духа. Если человек не очистился предварительно от страстей, и прежде всего от мечтательности, то он неспособен беседовать с Богом и рассуждать о Боге, поскольку «мечтательный ум неспособен к богословию». Святые пережили некое «написанное Духом богословие». «Дара же богословского сподобляется ум тогда уже, когда на крыльях перелетев всё вышесказанное и достигши пребывания в Боге, духом созерцает свойства Его, сколько уму человеческому- то возможно» (Добр.Т.З. С. 182-183). В богословии, то есть знание о Боге, тайно наставляет тот, кто достиг созерцания.

Следует особенно подчеркнуть, что богословие, не является результатом очищения, то есть деятельной жизни- бесовское богословие.

Преподобный Фалассий пишет, что «богословие находится за пределами разума, поскольку оно является откровением Бога человеку и отцы определяют его как созерцание. Богословие здесь- прежде всего созерцание Бога, то есть Его видение.

В учении блаженного Диадоха Фотикийского богословие рассматривается как величайший дар, приносимый человеку Святым Духом.

По словам апостола Павла, одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания. Премудрость же- это один из редчайших даров, и даётся он Богом тому человеку, который обладает и способностью выражения и соответствующему ей умом. Благодать Богословствования – это энергия Утешителя, но и синергия человека, ибо Святой Дух не даёт ведения таинств без силы, которая по природе ищет и исследует ведение (св. Максим Исповедник).

Из всего этого явствует, что богословие является в сущности плодом исцеления человека, а не умозрительной наукой. Поэтому в православном священническом предании богослов отождествляется с духовным отцом, духовный же отец является по преимуществу богословом, поскольку именно тот, кто испытывает божественные предметы, может наставить и духовных чад без угрозы впасть в прелесть.

3. Что такое лечение

 Поскольку мы сказали, что христианство и богословие прежде всего и по преимуществу является медицинской наукой, теперь следует вкратце разъяснить, что такое лечение и от чего лечит нас Православие с помощью своего богословия и богослужения.

Под лечением души понимается в первую очередь лечение и освобождение ума. Человеческое естество «заболело» с момента отпадения его от Бога. Праотеческий грех- это удаление человека от Бога.

Утрата Божией благодати умертвила ум человека, причём всё его естество оказалось больным и предало эту болезнь потомкам. Так понимается наследование греха в православном учении. Слова апостола Павла «непослушанием одного человека сделались многие грешными» (Рим.5:19) отцы толкуют не в юридическом, но … в медицинском смысле. Имеется ввиду, что заболело человеческое естество. «В Адаме человеческое естество заразилось тлением из-за его преслушания и в него проникли страсти». Смерть напала на весь человеческий род, начиная с Адама, «подобно тому, как если у растения пострадал корень, то неизбежно увянут и все побеги».

В святом крещении- ум человека просвещается, освобождается от плотского и диавольского рабства и соединяется с Богом. Потому крещение и зовётся просвещением.

Однако после этого, по причине греха, вновь наступает помрачение и омертвение ума. Из святоотеческих трудов явствует, что всякое прегрешение и всякая страсть умершвляет ум человека.

Преподобный Иоанн Синайский пишет, что лукавые бесы преследуют цель «помрачить наш ум». В особенности блудный бес, «помрачив наш ум, сего владыку», побуждает людей «делать то, что одни сумасшедшие только делают». (Леств. 15-82). Тот же святой отец учит, что «как тело грешит делами и для пестунства своего имеет добродетели телесные… так ум грешит страстными помыслами и для пестунства своего имеет добродетели (там же, с. 189). Вот почему психотерапевты не в состоянии оказать здесь большой помощи, так как только Христос может восстановить умерщвлённый страстями ум. Следовательно, очищение ума и сердца необходимо.

Когда мы говорим об очищении души, то, конечно, подразумеваем главным образом избавление от страстей.

Лечение человека заключается фактически в очищении ума, сердца, образа Божия, в возвращении ума и первородной и первозданной красоты. Более того, это общение с Богом. Когда ум становится храмом Духа Святого, мы говорим, что лечение было успешным. Исцелённые – это святые Божии.

4. Способ и курс лечения.

Каким же образом достигается исцеление души?

Прежде всего надо подчеркнуть факт существования правой веры. Мы, православные, именно поэтому придаём большое значение сохранению веры, что знаем: при изменении веры неизбежно меняется и лечение. Выше мы подчеркнули, что богословие следует объяснить как медицинскую науку. Богословие – это учение Церкви о духовном здравии.

Кроме того, для исцеления души необходимо ощущение болезни. Когда какой-либо больной не осознаёт своего недуга, то не может и обратиться к врачу. Самопознание является одной из первых ступеней лечения.

Несомненно, что большинство сегодняшних христиан не знает своего духовного состояния и поэтому непременно требуется и врач-целитель, и этим врачом является священник, духовный отец, который прежде сам исцелился: «Врач! Исцели самого себя». ( Лк. 4:23).

Многие современные христиане считают священников посланниками Всевышнего и церковными служащими, которые полезны для разных канцелярских работ, совершают, когда требуется, различные церковные таинства или божественную литургию и таким образом могут  удовлетворить их душевные потребности или… исполнить то, что полагается по традиции. Они принимают их за магов, совершающих магические обряды! Однако, мы знаем, что благодать Божия передаётся не магическим путём. Конечно, и недостойный священник совершает таинство, однако, он не может врачевать. Ведь одно дело- отпущение грехов, а другое – исцеление. Большинство христиан довольствуется формальной исповедью, формальным присутствием на Божественной литургии или даже формальным причащением святых тайн, и ничего больше. Они не приступают к исповеданию души. Однако, священники, духовные отцы не просто совершают таинства, но исцеляют людей. Они точно знают и указывают своим духовным чадам путь к исцелению от страстей, показывают людям, как те могут избавиться от плена, а их ум от рабства. Пастырь является и врачом. «Врач духовный тот, кто стяжал и тело, и душу, свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других» (Леств.Сл.к паст. 1:3).

Предполагается, что лучшими врачевателями являются епископы и пресвитеры, причём первые из них обычно происходят из монахов.

Священник- врачеватель предлагает своим духовным чадам и определённое православное лечение- путь православного благочестия.

Прежде всего мы должны обратить внимание на подвижничество.

Симеон Новый Богослов описывает такое подвижничество. У человека пять чувств, потому и подвигов пять: бдение, богомыслие, молитва, воздержание и безмолвие. В общем можно сказать, что подвиг- это применение к жизни закона Божия, хранение заповедей Божиих. Христовыми заповедями является непрестанная молитва, участие в Божественной литургии, трезвение, то есть внимание ума, чистота сердца и так далее. Все мы можем жить по заповедям Христовым. Молитва, покаяние, плач, сокрушение, пост, бдение и так далее заповеданы нам Христом, и это значит, что все могут следовать им. Христос не назвал таких вещей, которые были бы невозможными для человека.

Разумеется, ещё надо сказать и о святом причащении. Следует подчеркнуть, что божественная евхаристия, причащение тела и крови Христовых необходимы для человека. Господь лаконично указал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни».(Ин.6:53).

Однако, известно, что святому причащению предшествует очищение и подготовка. И если ему не предшествовало то лечение, о котором говорится здесь, то принятие тела и крови Христовых бывает «в суд и во осуждение».

Из всего сказанного явствует, что христианство представляет собою медицинскую науку. Оно лечит больного человека, причём болезнь этого человека коренится в уме. Церковь с помощью своего учения, богослужения, аскезы, таинств освобождает ум, делая его храмом Духа Святого. Это лечение, испытанное и подтверждённое всеми святыми, есть единственный путь, ведущий к Богу. Мне представляется, что утрата предания проявляется главным образом в утрате методов врачевания и подлинных врачевателей». 

Православный врачеватель.

 До сих пор мы излагали ту истину, что христианство является, по существу, медицинской врачебной наукой, которая занимается духовным врачеванием человека.

Сейчас люди видят в священнике некоего чиновника, благодаря которому могут причаститься непорочных тайн, и воспринимают его как уполномоченного Бога, которому можно исповедать грехи, чтобы получить духовное облегчение, или же- как Его служителя, который призван молиться Богу, чтобы их труды получили благословение, и так далее. Разумеется, невозможно отрицать, что священник занимается и этим. Но часто отмечается, что народ смотрит на священника скорее как на … мага ( да простится мне это выражение!). Дело в том, что богослужебная жизнь, если наблюдать её в отрыве от лечения, скорее напоминает магию.

Священник в первую очередь является духовным врачом, лечащим человеческие немощи. Богослужение же и таинства должны быть включены в процесс лечения.

Уже в роли принимающего исповедь священник является главным образом врачевателем. Таинство исповеди не сводится к обычному отпущению грехов по западному образцу, как если бы Бог был разгневан и требовал умилостивления. Это нечто большее, и оно включается в процесс лечения. Существует немало христиан, которые исповедуются много лет, однако не исцеляются от своих духовных недугов. К этому приводит невежество, присущее как народу, так и пастырям.

Епископ или священник, принимающие исповедь, суть начальники народа, которые выводят его из Египта в землю обетованную, подобно Моисею. Такое руководство требует труда и пота, лишений и волнения. Это, по существу, медицинская служба, и святые отцы очень настаивают на этой истине.

Богоносный святой Иоанн Лествичник отмечает, что «прельстились те, которые, возложив упование на самих себя, сочли, что не имеют нужды ни в каком путеводителе» ( Леств. 1:7).

Как нам известно из православного предания, монастыри являются по преимуществу врачебницами. Ещё лучше было бы назвать их медицинскими школами. В них мы лечимся, будучи больными, а в дальнейшем изучаем образ и методы лечения. Вот почему из этих монастырей, служащих медицинскими школами, древняя Церковь брала священников, которых можно было назначить на пост епископа.

Симеон Новый Богослов, обращаясь к монахам говорил: «Все мы являемся нищими и нуждающимися…» В дальнейшем он говорит, что все находящиеся в келиях суть увечные и одержимые различными болезнями и поэтому они заняты только одним: день и ночь взывают к Целителю душ и телес, чтобы Он исцелил их раненые сердца и дал душевное здоровье. Святой пишет: «Будучи не только нищими и нагими, но и увечными, мы, жалко лежащие, а иные и ходящие в своих келиях, словно в различных приютах и богадельнях, вопием, плачем, рыдаем и призываем Целителя душ и телес. Таковы, конечно,те из нас, кто ощутил боль увечий или страстей, ибо есть и некоторые как бы безумные, ничего не знающие не о своей болезни, ни о том, что одержимы какой-либо страстью. Мы призываем Целителя, чтобы Он, придя, исцелил изувеченные сердца и дал здоровье нашим душам, лежащим на ложе греха и смерти, поскольку все мы, по слову божественного апостола, согрешили и все нуждаемся в Его милости и благодати (SC.Vol.129.Р.174).

Мы поместили здесь весь этот текст, поскольку в нём хорошо видна миссия монашества и Церкви, равно как и задача пастырей. Это преимущественно труд целителя. Все мы больны, лежащие на одре греха и смерти. Те же, кто не чувствует этой истины, суть «Безумные». Итак, безумны те христиане, которые не приходят в церковь, чтобы исцелиться, или вообще считают себя здоровыми. Согласно словам Симеона Нового Богослова, священник – это врач. (SC.Vol.174.Р.86-92).

Но чтобы стать православным врачевателем и лечить немощи своих духовных чад, необходимо предварительно исцелиться самому, насколько это возможно. Как может лечить тот, кто прежде не исцелился сам и даже не вкусил начатков лечения? Поэтому преподобный Симеон обвиняет тех, которые считают себя духовниками, не приняв внимание Святого Духа. Ведь неизлеченные страсти не позволяют священнику помощь в исцелении его духовных чад.

Если же целитель прежде не исцелится сам, то он «ничтожен». Люди мирские «берут» ничтожных людей и поставляют их над теми делами…» (Твор. св. Иоанна Златоуста. Спб., 1898Т.14.2.с.438).

Цель наша заключается не в том, чтобы рассказать о значимости и величии священства, но в том, чтобы рассмотреть это великое и ответственное звание с определённой точки зрения, а именно, как медицинскую науку, которая занимается главным образом лечением человеческих немощей.

Исцеление болящих христиан совершается Духом Святым и вообще благодатию Триединого Бога. Священник- служитель этого исцеления, ведь благодать Божия таинственно действует через священника.

Священство пастырей - главным образом священство Христово. На священниках лежит эта благодать, и именно поэтому они имеют силу отпускать грехи и исцелять человеческие души.

Господь призывает людей, пригодных для этого дела, и даёт Своё священство. Таким образом, первыми епископами были апостолы. Господь призвал их к апостольскому званию, находился вместе с ними целых три года, в дальнейшем же дал им Святого Духа, чтобы они могли прощать грехи, и послал их проповедовать «всем народам» и наставлять людей. ОН сделал их евангельскими рыбаками и проповедниками.

Дар прощать грехи и нисхождение Утешителя в день Пятидесятницы сделали их пастырями народа Божия.

Тем не менее у нас есть и случай апостола Павла, который не был учеником Христа при Его земной жизни. Однако, и он был призван в апостольское звание. Явление апостолу Павлу Христа и призвание его в апостольское задание стало апостольским рукоположением. И ему Христос так же дал Своё священство.

В качестве богоизбранных апостолы отделяются от простолюдинов (1 кор.14:16), не принявших ещё дара Святого Духа, который бы совершал в их сердцах непрестанную молитву, и, следовательно, не сделавшихся Его храмами. Это были люди, крещённые водою во оставление грехов, но не крещённые Духом, то есть не помазанные.

Простолюдинами, по свидетельству отцов, являются миряне. Слова «иных Бог поставил в Церкви» (1 кор. 12:28) ясно указывают на то, что посещение Святого Духа происходило через обожение апостолов и пророков и просвещение прочих, а не через специальный обряд».

Несомненно, что апостолы передали священство Христово через определённое таинство, именуемое таинством священства.

Одним из рукоположений такого рода является рукоположение диаконов в первой Иерусалимской Церкви. После избрания семи диаконов, повествует книга Деяний, их поставили перед апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деан. 6:6). Здесь налицо возложение рук и молитва. Иоанн Златоуст, разбирая этот отрывок, пишет, что апостол «не объясняет, каким образом, но просто говорит, что они были рукоположены молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека, но все совершает Бог». (Свт. Иоанн Златоуст. Указ.соч.Т.9.Кн.1.С.138)

Необходимо отметить, что эти люди, избранные из множества христиан первой Церкви, обладали несколькими качествами, главным из которых было наличие Духа Святого.

Мы хорошо знаем, что вера- это не отвлечённое учение, но «создание и видение сердца», жизнь Духа Святого в нашей Душе».

Святой Феофилакт объясняет: «Звание учительское и священническое, будучи великим, нуждается в указании Божием, чтобы принять это звание достойному. Поэтому в древности по пророчеству избирались священники, то есть по внушению Святого Духа» (Блаж. Феофелакт, архиеп. Болгарский, толков. на иослан. Св. ап. Павла. М., 1993 С.489). Для выдвижения кандидатов на великое звание священников и епископов требуется большая подготовка и соблюдение многих условий. Апостол Павел настаивает, чтобы, если кто непорочен (Тит.1:6), такого призывали стать пресвитером или епископом. Поэтому он и советует: «Не из новообращённых», потому что необходимо прежде приобрести духовный опыт, подтвердить царственное достоинство святым крещением, очиститься и потом уже приступать к рукоположению.

Святитель Иоанн Златоуст пишет, что такой человек должен обладать особым вниманием и духовной силой и происходить из пустынников..

Ведь если даже путешественники «чуждые городу, рынку и их делам» не всегда обладают безусловным дерзновением, то сколь большей силой и способностями должен обладать священник, чтобы суметь «освободить душу от всякой скверны и в целости соблюсти духовную красоту». Поэтому он и уверяет, что от священнослужителей, живущих в миру, требуется большая чистота, нежели от монаха. Ведь как он сможет исцелять немощных и духовно больных, если прежде не исцелился сам?

Преподобный Феогност, обращаясь к священнику, говорит: «…если не имеешь извещения от Духа Святого, что ты благоприятный посредник между Богом и человеками… то на пагубу себе не дерзай на всесвятое и страшное священнодействие божественных таин» (Добр.Т.З.С380), то есть божественную евхаристию.

Духовная жизнь подразделяется на три стадии: очищение, просвещение и обожение.

«Священнику и епископу принадлежит эта великая честь служить народу. Служение же народу – это главным образом и в первую очередь врачевание. В самом деле, церковь существует не для того, чтобы попросту служить обществу и обслуживать социальные нужды людей, но чтобы направлять их к спасению, то есть к исцелению души. Это занятие требует от человека многих достоинств. В священнослужителе должна пребывать благодать Божия, и ему надлежит не просто совершать таинства, но и освящаться ими, чтобы его личность, освящаясь, сообщала святость и другим людям. Это высочайший труд. Это дело требует величия души.» (PG.T60.Col.39).

Духовное священство.

 Итак, священник выполняет двойной труд. Это, во-первых, совершение святых таинств и, во-вторых, лечение верующих, чтобы они могли достойно приходить и причащаться пречистых таин. Но есть много священников, чьё священство внешне не повреждено, на деле же осквернено ими, и явствует это из того факта, что они не способны исцелять. Хотя они и совершают таинство, освящая святые дары, однако, не могут ни лечить людей, ни спасти свою собственную душу.

С другой стороны, существуют миряне и монахи, не получившие священство через таинство, но обладающие духовным священством, которое позволяет им лечить людей. Именно на этом нам хотелось бы ненадолго остановиться.

Апостол Павел пишет христианам Рима: «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Иоанн Златоуст призывает: «Так и ты стань в купели царём, священником и пророком: царём – низвергнув все лукавые деяния и заклав свои прегрешения; священником же- принеся себя Богу, пожертвовав тело и заклав себя самого» (PG.T.61.Col.417)

Все верующие, крещённые во имя Святой Троицы и живущие по воле святого Триединого Бога, являются священниками, обладая духовным священством. Термин «духовное священство» для нас предпочтительнее всех других (например, «всеобщее», или «мирское», священство), потому что обладать таким священством могут и клирики, и миряне, а также потому, что им обладают не все крещённые, но лишь те, кто соделался обиталищем святого Триединого Бога. Духовным священством обладают те верующие, которым присуща умная молитва, главным образом те, которые достигли степени благодати, позволяющей им молиться за весь мир. Таково духовное священнослужение, совершаемое ради Вселенной. Молитва таких людей, которые приносят себя в жертву, молясь за всех, удерживают Вселенную и исцеляют людей. Ведь молитва делает их экзорцистами, способными изгонять бесов, которые господствуют в человеческих обществах – это великий труд тех, кто непрестанно молится обо всём мире.

Преподобный Григорий Синаид сказал об этом духовном священстве, что оно является существенным условием и для священства таинственного. Тех верующих, которые исцелялись и приобретали умную молитву, некогда избирали для того, чтобы они получили и особую благодать священства. По словам преподобного Григория, умная молитва – это «тайное священнодействие ума». Характерно его высказывание: «Начало умной молитвы есть очистительное действо, или сила Духа Святого, и таинственное священнодействие ума» (Добр.Т.5.С.204.Гл.111). Тот, кому достаётся дар умной молитвы, ощущает в своей душе действие благодати, которая бывает очистительной, просветительной и таинственной. Таково внутреннее священство и внутренняя Божественная литургия.

Те, кто достиг этого состояния, являются священниками. Истинное священство - это сердце, движимое Духом и свободное от помыслов. «Ибо там всё совершается и говорится духовно…» (Св.Григорий Синоид Добр.Т.5.С.181). Это высказывание святого отца даёт нам основание утверждать, что именно духовное священство перейдёт в будущий век, в Царствие Небесное.

Подчеркнём ту истину, что таинственное священство предназначено для народа, для того, чтобы обслуживать его нужны, в то время как духовное священство продолжит своё служение на небесном жертвеннике будущей жизни. Обладающие этим духовным священством составляют «истинное священство», которое начинается здесь, «прежде будущего жития». В это святилище могут войти люди всех категорий, в том числе, конечно, и женщины. Поэтому не имеет большого значения то обстоятельство, что женщинам, согласно православному преданию, не разрешается принимать таинственное священство. Ведь они могут сделаться «истинным священством».

Когда человеческий ум делается открытым, освобождённым от своего пленения, и принимает воздействие Святого Духа, он становится «священством духовным», и тогда человек таинственно священнодействует на жертвеннике своей души, причащаясь обручения Агнца Божия.

Преподобный Григорий Синоид пишет: «Священство духовное есть- прежде будущего паче ума наслаждения – умное ума действо». Следовательно, те, кто приобрёл дар богословствования таким путём, о котором мы говорили выше, то есть те, кто через естественное созерцание вошёл в Божественное облако, являются священниками Божими, составляющими это истинное и духовное священство. Составляя духовное священство, они могут исцелять немощных. Святой Симеон Новый Богослов пишет, что право вязать и разрешать грехи принадлежало только архиереям, получившим его через апостольское преемство. Однако, когда те стали негодными, «это страшное поручение пришло к священникам, обладающим непорочным житием и удостоившимся Божественной благодати». Когда же эти священники вместе с архиереями предались духам прелести, оно «было передано, как мы сказали, избранному народу Божию, то есть монахам, не как отнятое у священников или архиереев, но потому, что те сами сделались чуждыми ему».

По словам святого отца, право вязать и разрешать грехи не было дано «просто так через одно только рукоположение» . В рукоположении митрополиты и епископы получили право «только священнодействовать». Власть отпускать грехи была дана «только тем из священников, архиереев и монахов, кого можно причислить к лику учеников Христовых за чистоту». Преподобный Симеон подчеркнул, что, если человек не обладает внутренним духовным священством, то таинство священства не может магическим путём сообщить ему власть отпускать людские грехи.

Когда мы говорим об отпущении грехов, следует подразумевать главным образом лечение страстей. Отсюда хорошо видно, что «благодатные» монахи лечат нас, не имея таинственного священства. Будучи прозорливыми, они умеют противостоять мучающим нас проблемам, назначая лекарства и курс лечения так, что мы исцеляемся от того, что беспокоило нас изнутри. Существование такого рода святых людей – это утешение для народа.

Поиски врачевателей.

 Необходимо искать такого духовного Отца. В этой связи достойны внимания слова преподобного Симеона Нового Богослова. Проси, говорит он, Бога, чтобы Он показал тебе человека «способного как должно упасти тебя», которому ты должен будешь следовать с послушанием. Мы должны проявлять послушание перед тем, кого явил нам Бог, тайно или явно, через Своего Раба, и почитать его, «как Самого Христа» (SC.vol.104.P.334)

К духовному отцу, бесстрастному человеку, явленному нам Богом, следует относиться с такими же чувствами доверия и любви, какие испытывает к своему врачу больной, ожидающий от него лечения и исцеления. Или, вернее, мы должны питать ещё большее доверие и любовь, памятуя о различиях между телом и душой. В духовнике пребывает сам Иисус Христос. Духовник – это «уста Божии».

Далее преподобный Симеон уподобляет отношения апостолов ко Христу тому отношению, которое должно существовать у нас к духовному отцу. Ведь только так может совершаться исцеление нашей души. Как апостолы следовали за Христом, так должны поступать и мы. Когда же духовник подвергается оскорблениям и пренебрежению, нам не следует покидать его. И, как Пётр взял меч и отсёк ухо, «возьми меч и, протянув руки, отсеки не только ухо, но и язык у того, кто пытается осуждать твоего отца или притронуться к нему». Если же ты отречёшься от него, то плачь, как Пётр. Если, говорит преподобный, ты увидишь, как его распинают, то, если можешь, умри вместе с ним. Если же это невозможно, то хотя бы не присоединяйся к предателям и злодеям. Если он освободится от уз, то вновь приди к нему и почти его как мученика; если же умрёт вместе с искушениями, то дерзновенно ищи тело; почти его более, нежели когда стоял перед ним, одушевлённым и, помазав многоценным миром, погреби». SC.Vol.104.P.340-342)

Очень характерно, что святой ставит духовного отца, целителя, на место Христа. У преподобного Симеона есть и особая молитва, которою следует молиться об обретении подходящего духовного руководителя, который дал бы нам духовное исцеление.

«Господи, не хотящий смерти грешника, но желающий, чтобы он обратился и был жив, сошедший ради этого на землю, чтобы восстановить лежащих и умерщвлённых грехом, или чтобы они увидели Тебя, Истинный Свет, насколько возможно человеку видеть Тебя, смилуйся и пошли мне человека, знающего Тебя, чтобы и я, грешный, работая ему, как Тебе, подчинившись ему всеми силами и исполнив Твою волю в его воле, угодил Тебе, единому Богу, и удостоился Царствия Небесного». SC.Vol.129.P.186-188

Если христианин молится таким образом, то Бог явит ему подходящего духовного отца, который сможет позаботиться о его немощах и душевных ранах.

Разумеется, нельзя забывать о том, что такие целители сегодня встречаются столь же редко, как и во времена преподобного Симеона. «Ибо люди, хорошо знающие, как пасти и врачевать разумные души, поистине редки, тем более теперь.» (SC.Vol.104.P.346)

В заключение остаётся повторить, что для духовного исцеления нам необходимо искать и находить знающих целителей, врачей или хотя бы санитаров. Другого способа лечения не существует. Нашим подлинным Целителем является Бог, но так же и друзья Христовы, святые, в которых обитает Само Триединое Божество. 

  Православная психотерапия.

Душа.

Что такое душа.

Душа не просто обитает в теле, но выражает себя через тело. Это и сама духовная составляющая нашей личности.

Господь и святые апостолы употребляют слово «душа» в значении «жизнь».

Люди не могут убить душу, в то время как диавол в состоянии сделать это. Здесь имеется ввиду, что мёртвой является душа, не имеющая Святого Духа. Диавол – это мертвый дух, поскольку он не является причастником Бога. Он передаёт своё омертвение и тем, кто сочетается с ним. Хотя диавол не является живым существом, однако, не существует в Боге.

Существует различие между душой и телом.

Душа наша проста и блага, «ибо такою создана от благого Владыки своего» (Исихий Пресвитер.Добр.Т.2.С.167).

Души не существуют от века, но являются созданными.

Душу ни в коем случае не следует отождествлять с человеком. Душа человека – это не сам человек; одно дело – душа, и совсем другое – человек, духовно-телесное существо. Бессмертие человека зиждется не на бессмертии души, но на Воскресении Христовом и будущем воскресении тел. (Eύvaξn.Teux.6.E.81-81) Именно жизнь во Христе делает человека бессмертным. Душа является тварной, поскольку она была создана Богом. Главным источником наших сведений об этом служит откровение, данное Моисею: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7). Итак, душа, как и тело, есть творение Божие (Исихий Пресвитер.Добр.Т.2.С.200). Святитель Иоанн Златоуст, объясняя это дуновение Божие, говорит, что предположение, будто дуновение Бога было душою, душа же была предана от сущности Божией через рот Адама, «исполнено не только невежества, но и бессмыслицы». А ведь, если бы это было правдой, то душа не была бы в одном человеке мудрой, а в другом глупой и неразумной; в одном – праведной, а в другом – неправедной. Сущность Бога «не разделяется и не изменяется, но пребывает неизменной». Следовательно, дуновение Бога было «действием Святого Духа». Как Христос сказал: "Примите Духа Святаго" (Ин.20-22), так и Божественное дуновение, «называемое так по-человечески, есть поклоняемый и Святой Дух». Согласно словам святителя, душа – это не частица Бога, но действие Пресвятого Духа, который сотворил и создал душу. Однако, сам не стал ею. Изойдя, этот Дух не сделался душою, но сотворил душу; не сам преложился в душу, но создал её. Ибо Дух Святой созидателен, и он принимает участие и в создании тела, и в создании души. Ведь Отец, Сын и Дух Святой Божественной силою творят создание. Другое важное обстоятельство, выделяемое святыми отцами, заключается в том, что тело не может существовать без души, равно как и душа без тела. Создавая тело, Бог тот час же создаёт и душу. Преподобный Анастасий Синаид пишет: «...ибо не было ни тела прежде души, ни души прежде тела» (PG.T.89.Col.724). А преподобный Иоанн Дамаскин подчёркивает, что тело и душа сотворены в одно время. Человек создан по образу Божию. Святитель Григорий говорит, что в Боге следует различать сущность и энергию, которые соединены будучи раздельными и разделяются, будучи соединёнными. Такова тайна нераздельного разделения сущности и энергии. Человек не может быть причастником сущности Божией, но может причаститься Его энергий. Поскольку же человек создан по образу Божию, святитель перенёс учение о сущности и энергии на человека. Таким образом, душа нераздельно разделяется на сущность и энергию. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что душа разумна и духовна. Душа, как мы отметили, создана вместе с телом. Эмбрион приобретает душу при зачатии. Душа создаётся в момент зачатия, и «после того душа действует столько же, сколько и плоть; ибо вместе с ростом тела и она проявляет свою деятельность». Святые отцы учат, что "душа разлита по всему телу, а не в одном месте, и не она содержится в нём, но сама владеет им, содержит в себе и оживляет его, имея и его по образу Божию". По словам святителя Григория, сердце – это владычественный орган, престол благодати. Там пребывает ум и все помыслы души. Сердце правит всем составом человека. Итак, душа, согласно учению святых отцов, распоряжается телом и использует в качестве своего органа сердце. Несмотря на это, «душа, соединившись с телом, остаётся совершенно неслитной» (Эмесский Немесий.О природе человека.Б.М.1996[учители нераздельной Церкви]С.66). Душа приводит в движение тело и распоряжается им и всеми его членами.

Святитель Григорий Палама говорит, что "к душе относится то же, что и к Богу". В душе неизменно содержатся «все промыслительные силы тела». Несмотря на присутствие в ней промыслительных сил, душа «едина, проста и несложна», а не «множественна и сложна» (Свт.Григорий Палама.Триады…С323-324).

Основной вывод относительно связи души с телом заключается в том, что душа находится во всём теле, и нет такой части человеческого тела, в которой не присутствовала бы душа. Сердце – это главная разумная сокровищница души, там находится её центр, но не как в сосуде, а как в некоем органе, который управляет всем телом; хотя душа и отлична от тела, но всё же теснейшим образом связана с ним. Ибо мы не поймём, в чём состоит падение и немощь души, если не будем точно знать, что такое душа и каким образом она соединена с телом.

Болезни и омертвение души.

 Церковь часто говорит о падении человека и о смерти, появившейся в результате этого падения. Телесная смерть последовала за духовной. Душа утратила нетварную благодать Божию, ум же потерял связь с Богом и подвергся помрачению. Это помрачение и омертвение он передал и телу.

В результате падения душа исполнилась страстей, тело же уподобилось скотам. Человек облёкся в «кожаные ризы» тления и смертности, уподобившись бессловесным животным. Каждый грех является повторением Адамова греха, и каждым грехом мы подтверждаем помрачение и омертвение падшей души. Заход солнца производит ночь. Уходит Христос из души – и мрак страстей объемлет её. Душа впадает в непроходимый мрак, и бесы действуют в ней. Человека объемлет безлунная ночь.

Это вызывает и душевную немощь. Преподобный Фаласий говорит, что «болезнь души есть злая склонность; смерть же её есть грех, делом совершённый» (Добр.Т.З.С302). Заболевшая душа мало-помалу приближается к смерти.

Болезнь души в действительности заключается в её нечистоте. Нечистота души состоит в том, что она не действует по естеству; ибо от сего рождаются в уме страстные помыслы. Нечистая же душа – это душа, наполненная помыслами похотными и ненавистными». (Добр.Т.З.С.164).

Исихий Пресвитер описывает, каким образом душа заболевает и в конце концов погибает. Поскольку душа создана Богом простою и благою она «услаждается мечтательными прилогами диавола и, обольщаясь ими, подбегает к нему, злокозненному, будто к доброму… . и смешивает, таким образом, свои помыслы с мечтанием бесовского прилога . В дальнейшем, сложившись с помыслом, она пытается посредством тела осуществить «вообразившееся ей в мысли беззаконие, на осуждение себя» (Добр.Т.2.ЦС.167).

Когда человек соединяется с сатаной и исполняет его волю, то душа его становится мёртвой, поскольку сатана не только сам является мёртвым духом, но и умерщвляет и тех, кто приближается к нему.

Душа мертва, если она не действует по естеству. «…когда в душе нет ничего здорового, она, хотя и кажется живою, мертва… И если она не заботится о добродетели, но грабит и творит беззакония, то как я могу сказать, что у тебя живая душа? Потому что ты ходишь? Ходят и бессловесные твари. Потому что ешь и пьёшь? Это делают и звери. Может быть потому, что ты прямо стоишь на двух ногах? Отсюда всего яснее, что ты человекообразный зверь». (Свт.Иоанн Златоуст.PG.T.61.Col.439).

В учении апостола Павла мёртвый человек зовётся «плотским» или «душевным». «Плотским или душевным человеком называется весь человек, состоящий из души и тела, если ему не достаёт действия Святого Духа, делающего нетленным». "Когда человек не следует Духу, он лишается животворящей энергии Божией и становится душевным"

Лечение души.

 Всё предание Православной Церкви состоит в лечении и оживлении мёртвой от греха души. Все таинства и вся аскетическая жизнь Церкви служат этому лечению. Каким образом функционирует здоровая и живая душа? «Здравие душ – бесстрастие и ведение» (Преп.Фалассий.Добр.Т.З.С.296). Душа «совершенная та, которая в добродетелях утвердилась» (Добр.Т.З.С.300). «Совершенная душа есть та, коей вожделевательная сила вся совершенно устремилась к Богу». (Св.Максим Исповедник.Добр.Т.З.С.212). «Душа чистая та, которая любит Бога».(Преп.Фалассий.Добр.Т.З.С.301).

Святые отцы описывают некоторые способы, с помощью которых душа воскресает, животворится и исцеляется.

Печаль по Боге, то есть покаяние, отнимает похоть, «похоти же объятие есть воскресение души» (Преп.Фалассий.Добр.Т.З.С.292). Преподобный Антоний говорит, что нам необходимо очищать ум. (Siavoiv): «Ибо я верую, что он, будучи всесторонне очищен и пришедши в естественное своё состояние, может сделаться прозорливым и видеть более и далее демонов, имея в себе дающего откровения Господа (Преп. Исихий Пресвитер иерусалимский.Добр.Т.2.С.197) . Это значит, что святой советует нам очищать мысль. Замечено, что, когда человек удерживает свой ум в чистоте от помыслов и различных образов, он может в чистоте сохранить и свою душу. Старание удержать свой ум в чистоте и освободиться от внешних развлечений приведёт к тому, что в результате в нас обнаружится ум, который незадолго до этого был мертвым и как бы незаметным. Вот почему тот же Феолипт призывает: «Итак, прекрати беседы внешние и со внешними, пока обретёшь место чистой молитвы и дом, в котором обитает Христос. (Добр.Т.5.С.166).

Сердце, как нам придётся заметить в другом месте, это дом, где обитает Христос, и мы сможем открыть его только когда будем подвизаться ради безмолвной жизни и бороться против господствующих в нас помыслов. Чистота ума имеет большое значение. Этот путь прост, но всеобъемлющ, и он приносит душе человека великую пользу, делая её храмом Святого Духа.

Душа исцеляется, когда отвращается низких предметов и прилепляется к лучшему посредством любви (Свт. Григорий Палама. Фiλокаλia.E.147.λθ).

Святитель Григорий Палама, объясняя всё предание Православной Церкви, говорит, что в результате преступления и греха мы утратили подобие Божие, «но образа не погубили». Именно потому, что этот образ не потерян, мы можем воскресить душу. Отказавшись от низких предметов, прилипившись любовью к лучшему и подчинившись ему, душа с помощью добрых дел и нравов просвещается и становится лучше. Проявляя послушание закону Божию, душа мало-помалу выздоравливает, просвещается и вкушает вечной жизни.

Вот почему, помимо стараний соблюсти ум в чистоте, необходимо приучить его к умному деланию и умной молитве, чтобы он приобрёл любовь и рачение к Богу. Ведь, где обитает любовь, там достигается мирное состояние душевных сил и очищение ума. Душа исцеляется. Поскольку речь идёт об исцелении души, необходимо лишь кратко выделить несколько фактов.

Святитель Григорий Палама пишет, что мы подвизаемся, чтобы изгнать из тела закон греха (Рим.8:2) и, подчинив это тело надзору ума, в дальнейшем установить для каждой способности души и каждого члена тела подобающие законы. Ощущения мы обязываем к воздержанию. Страстную часть души – к любви. Разумную же улучшаем, устраняя с её пути всё, что препятствует мысли к её восхождению к Богу и называет это трезвением. Когда человек очистит тело воздержанием, укротит гнев и похоть Божественной любовью и принесёт Богу свой ум, очищенный с помощью молитвы, тогда он получит и увидит в самом себе благодать, обещанную всем, кто чист сердцем.» (Свт.Григорий Палама.Триада…С42).

Преподобный Максим призывает: «Раздражительную силу души обуздывай любовию; вождевательную умерщвляй воздержанием; мыслительную воскрыляй молитвою; и свет ума никогда не помрачится в тебе (Добр.Т.З.С.225).

Исцеление немощной души, оживление мёртвого ума, очищение нечистого сердца достигаются не с помощью советов или лекарств, но через аскетические предписания Церкви: воздержание, любовь, молитвы и хранение ума от сатанинских прилогов, приходящих через помыслы.

Болезнь сердца.

 

Сердце – это наш внутренний человек.

По библейско-святоотеческому преданию известно, что сердце человека, если оно прекращает отвечать воле Божией и начинает исполнять желания диавола, заболевает и мертвеет. Речь идет о болезни, окаменении, нечистоте, духовном омертвении сердца. Некоторые признаки такого больного сердца мы и рассмотрим.

Диавол входит в сердце человека и пленяет его. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его… (Ин.13,2). Конечно, этому предшествовало многолетнее плетение ума. «Как невозможно по одному каналу вместе проходить огню и воде, так невозможно греху войти в сердце, если он не постучится прежде в дверь сердца мечтанием лукавого прилога»(1). Именно воображение (мечтание) приводит сердце к диавольскому прилогу. После падения человека воображение, которое тоньше мысли и грубее ума, сделалось началом зла. Поэтому святые отцы советуют каждому хранить свое воображение в чистоте или, еще лучше, жить таким образом, чтобы воображение не могло действовать, а мечтательная способность была умерщвлена. Только умертвив ее великим покаянием и многим плачем, человек может богословствовать.

В творениях святых отцов говорится об утрате сердца. При этом имеется в виду, что в сердце больше не действует благодать Христова, так что оно превращается из вышеестественного центра в противоестественный. Утрата сердца – это утрата спасения.

Одна из болезней сердца – это неведение и забвение. Сердце, утратившее благодать Христову, покрыто неким облачком или покрывалом. Это замечено в отношении иудеев и еретиков, для которых Священное Писание, хотя они и читают его, остается совершенно непостижимым, поскольку сердца их покрыты. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их (2Кор.3,15). Сердцем человек получает уверение от Бога, в сердце Бог открывается, говорит и толкует Свое слово. Если же сердце покрыто, то человек находится в глубокой тьме. Невежественное сердце есть ад. «Ад есть неведение; ибо тот и другое мрачны. Пагуба же есть забвение; ибо в обоих их пропадает нечто из бывшего» (2).

Болезнью сердца является ожесточение и окаменение. Не принимая благодать Христову, изменяющую все, сердце пребывает в ожесточении. «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! - обратился к иудеям первомученик Стефан (Деян.7, 51). - Именно это ожесточение «собирает» гнев, за который человек будет осужден. Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога" (Рим.2, 5). Люди подвергнутся осуждению за ожесточение сердца. Сердце жестокое – это «железные ворота, ведущие в город» (Деян.12, 10). Закрытые врата не позволяют человеку войти во град. Но «злостраждущему и сокрушенному они сами по себе отверзутся, как и Петру» (3). Поэтому наш долг - не создавать таких условий, чтобы сердце ожесточилось и окаменело. Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота (Евр.3, 8). Ожесточенное сердце зовется и окаменелым. С такими окаменелыми сердцами много раз сталкивался Господь. После чуда умножения пяти хлебов и бури сердце их было окамененно (Мк.6, 52). В другом случае Господь сказал: «Еще ли окаменено у вас сердце?» (Мк.8, 17). Глядя же на людей, обращавших внимание на то, исцелял ли Он в субботу, Господь, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их (Мк. 3, 5), исцелил имевшего сухую руку.

Болезнь сердца - это и нечистота. Естественно, что сердце, утратившее благодать Божию и подверженное воздействию лукавых бесов, является нечистым. По словам Никиты Стифата, нечистота души – это не только когда человек имеет нечистые помышления, но и когда он превозносится своими подвигами, хвалится добродетелями и много думает о своей мудрости и ведении Бога, то есть, гордясь ими, осуждает братий как беспечных и нерадивых, «это видно из притчи и мытаре и фарисее». Всякая похоть, возникающая в сердце, пусть даже она и не получает внешнего проявления, есть нечистота и блуд. Господь подтверждает, что "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф.5,28). Но и всякая иная похоть, если даже она не является плотской в строгом смысле этого слова, однако, противоречит воле Божией, есть осквернение сердца, то есть болезнь. Сердце тогда заболевает.

Кроме того, больным является несмысленное сердце. У идолопоклонников, служащих твари, а не Творцу, омрачилось несмысленное их сердце (Рим.1, 21).

Болезнь сердца – это и неимение правоты. Это значит, что сердце, творящее волю лукавого, неправо, поскольку правота сердца достижима лишь в его естественном состоянии, то есть когда оно служит обиталищем Бога. Апостол Петр сказал в обвинение Симону Волхву, желавшему приобрести благодать Божию за деньги : «Сердце твое неправо пред Богом» (Деян.8, 21).

Грубость – это тоже немощь сердца. Страсти, находящиеся в сердце, делают его грубым, так что эта грубость находит и внешнее проявление. Вот почему в православном предании постоянно говорится не только о внешнем, но и о внутреннем благородстве. Сердце должно быть простым, тонким. Человек с простым сердцем обладает внутренним благородством. Следовательно, существует внешнее благородство, которое не связано с благородством сердца или даже находится в явном противоречии с грубостью сердца. Есть и иное внешнее благородство, проистекающее из внутренней мягкости и отвечающее ей. Архимандрит Софроний пишет о старце Силуане: «При общении с ним в самых разнообразных условиях человек даже самой тонкой интуиции не мог бы заметить в нем грубых движений сердца: отталкивания, неуважения, невнимания, позы и подобного. Это был воистину благородный муж, как может быть благородным только христианин» (4). Ведь очевидно, что притворство, лицемерие, ирония, отталкивание свидетельствуют о болезни сердца, которому присущи грубые движения.

Внутреннее сластолюбие – это опять-таки болезнь сердца, проявляющаяся в том, что сердечное наслаждение не обращается к любви Божией и не радуется ей, но получает удовлетворение от плотских предметов, не угодных Богу. Сластолюбивое сердце служит темницею для души, особенно в час ее исхода. Согласно преподобному Марку Подвижнику «сластолюбивое сердце во время исхода бывает темницею и узами для души» (5). Пока существует тело, страсти души получают удовлетворение. Однако, когда душа освободится от тела, они уже не могут быть удовлетворены, поскольку материальные предметы для нее больше не существуют. Поэтому страсти, главным образом сластолюбие души, не находя удовлетворения, будут утеснять ее. Это и есть те мытарства, о которых говорится в святоотеческих трудах. Поэтому сластолюбивое сердце становится темницей и цепью для души в час ее исхода.

Больная и мертвая душа передает свою болезнь и помрачение всему психосоматическому существу человека. Все, что бы ни думал и ни желал человек, является мертвым. Поэтому авва Дорофей говорил, что, пока мы остаемся страстными, нам вовсе не следует доверять сердцу. Ведь «кривое правило и прямое кривит» (6). Преподобный Марк Подвижник также советует: «Прежде истребления злых не слушай сердца своего»(7).

Больное сердце нуждается в лечении. Если же оно не исцелено, то заболевает весь человеческий организм.

 Лечение сердца.

 Высшая цель человека- приобрести ведение Бога, поскольку в этом заключается спасение. Ведение Бога есть общение человека с Богом. Однако, общение это совершается в глубине сердца. Там Бог встречается с человеком. Там Он передаёт ему Своё ведение, там человек обретает ощущение Его бытия. Для достижения этого общения и ведения Бога необходимо очищение сердца. Это подтвердил Господь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Больному и омертвевшему сердцу необходимо исцелиться и очиститься, чтобы оно могло принести человеку ведение Бога. Чистое сердце есть орган познания, орган православной гносеологии.

В качестве первого целебного лекарства следует назвать покаяние. Сердце должно покаяться и вернуться к своему естественному состоянию. Жизнь в покаянии вернёт его к состоянию правильному, даст ему жизнь. Чем глубже покаяние, тем более возрастает сокрушение. Царь и пророк Давид говорит: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). В сокрушенном сердце почивает Бог. Сердце сокрушенное непрестанно молится Богу. Оно не отчаивается, но уповает на великую любовь и человеколюбие Божие. Следовательно, признак такого сокрушения- надежда. Чтобы дать некое истолкование сокрушению сердца, необходимо упомянуть о сердечной боли. Под сердечной болью мы понимаем, главным образом, боль духовного сердца. Духовное сердце страдает и болит. Сердечная боль необходима, поскольку без неё будет «притворным и суетным» даже очень строгое подвижничество. Через сердечную боль проходит зачатие всех добродетелей, христианская же жизнь без боли является притворной. Сердечная боль необходима для спасения. Неболезненно шествующий не получит плода. Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святого. «Многими скорбями подобает нам внити в Царствие небесное» (Деян.14:22).

Феофан Затворник говорит, что: «сердце знать, что верное свидетельство подвижничества и одновременно условие преуспевания – это боль, наука, то есть ощущение нашего постыдного грешного состояния, когда мы с плачем и рыданием падаем перед лицом Иисуса, чтобы услышать: «Прощаются тебе грехи твои».

Человек, переживающий сокрушение сердца, переносит большую боль, нежели получивший телесное увечье. Следствием этой боли являются и истечение слёз. Господь назвал блаженными плачущих: « Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф. 5:4). Таким образом, плач по Боге и происходящие от него слёзы заповеданы нам Христом. Говоря о слезах, необходимо заметить, что существуют внутренние слёзы сердца и внешние, телесные слёзы. Сердце часто плачет, умываясь реками слёз. Давайте рассмотрим ценность слёз. Святые призывают христианина плакать, поскольку при этом сердце очищается и приобретает духовную чувственность, избавляясь от ожесточения и окаменения.

Преподобный Нил Подвижник учит молиться прежде всего о приобретении слёз. Ценность слёз велика. Слеза- это крещение. Слеза - это признак возрождённого человека. Нам невозможно познать себя без слёз, ибо если мы осознаём свою греховность, если приобретём дар самопознания и самоосуждения , то сразу начинаем плакать. Слёзы у человека свидетельствуют о том, что Христос коснулся очей его и он прозрел умственно. (Преп. Марк Подвижник. Добр. Т.1.с.521). Слёзы отверзают очи души.

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что слеза есть знак жизни. Младенцы, появляясь на свет из чрева матери, плачут, это является признаком жизни. Если младенец не заплачет, то становится ясно, что он мертв. В заключение святой говорит, что, как еда и питьё необходимы для тела, столь же необходимы и слёзы для души. Ясно и то, что существует много видов слёз.

Никита Стифат, ученик Симеона Нового Богослова, учит, что иные слёзы проливаются от покаяния и иные от Божественного умиления. Первые походят на реку, которая потопляет и разрушает все твердыни греха, вторые же бывают как дождь для нив и роса для злаков.

Автор подчёркивает, что излияние слёз иногда доставляет сердечному чувству горесть и болезнование, а иногда – радость и веселие. Слёзы покаяния приносят горечь и боль, слёзы же чистого сердца, достигшего свободы от страстей, суть слезы наслаждения и несказанной сладости (Добр.Т.5.с.100). Почти такая же разница существует между слезами, происходящими от Божественного страха и от Божественной любви, έpotoς (Св.в. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Добр.Т.5.с.380). Слёзы приносят много плодов. Они очищают сердце человека от скверны греха и в дальнейшем просвещают его . Отцы учат, что диавол, войдя в человеческую душу, напечетлевает там образы, после чего удаляется, оставив в сердце образ греха. Этот образ уничтожается слезами, которые омывают сердечное место и изгоняют облако, сокрывшее сердце человека. Следовательно, с помощью слёз достигается очищение от грехов. Авва Пимен учит, что «желающий избавиться от грехов избавляется от них рыданием (κλαυθμω), (Героvπκόv. Ξ96,pIθ' ). Поэтому там, где присутствует плач, нет и следа злословия или осуждения (КλIμαξ Σ77, Iβ). Действительно, как вода смывает буквы, так и слёзы могут смыть грехи (Леств. 26:229). Благодаря слезам приходит Всесвятой Дух, который почивает в сердце, очищая нас и омывая от скверны порока (Исаак Сирин Указ.соч.с.353). Слёзы не только очищают, но и просвещают душу. С плачем приходит утешение, согласно Христовой заповеди блаженства.

Конечно, святые отцы обращают внимание и на слёзы прелести. В некоторых случаях слёзы могут производиться и диаволом. Если человек плачет и после превозносится, то он находится в прелести. Поэтому отцы заповедуют не гордиться , если наша молитва сочетается со слезами. «Не возносись, проливая слёзы в молитве твоей (преп.Марк Подвижник Добр. Т.1.с.521). Никому не следует превозноситься, считая себя стоящим гораздо выше, чем другие. Слёзы нужны для того, чтобы ими смывалась скверна страстей. Если же мы забудем об этой цели и возгордимся, то можем впасть в помешательство: «Многие, проливая слёзы о грехах, забывали цель слёз и, вознеистовствовах, совратились ( с правого пути, или с ума сошли)» (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т.2.с.208). Существует много видов слёз. Это слёзы сочувствия, слёзы эгоистические, сатанинские, Божии и т. д. Однако, нам следует подвизаться ради того, чтобы преобразить даже и сочувственные слёзы. Отцы Церкви заповедали нам плач. Если даже в плаче содержится элемент эгоизма, то он может быть преображён и может внести свой вклад в дело спасения с помощью самоосуждения, если мы обратим своё внимание на себя, на свои грехи, если прекратим беседы с другими и начнём беседовать с Богом, видя своё собственное ничтожество.

Убеждён, что ужасное состояние, в котором пребывают многие люди, связано с тем, что мы утратили плач. Мы не плачем, нам следует стараться плакать с помыслами самоосуждения. Покаяние, плач, сокрушение теснейшим образом связаны с огнём, который рождается в сердце. Покаяние становится ощутимым, когда Святой Дух возжигает огонь в сердце человека. Об этом огне, который загорается в сердце, Господь сказал: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»(Лк. 12:49). Сердце воспламеняется в том числе и из-за наличия страстей, когда Христос приближается к нему. Это тот жар, который ощутили ученики, направляясь в Эммаус: "Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?" (Лк.24:82). Когда этот огонь уничтожит сердечные страсти, то переживается , как свят. Апостол Павел писал, что Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1 кор.4:5).

Вначале сердце переживает благодать Божию как огонь, попаляющий грех и страсть, а затем, когда страсти будут сожжены, воспринимает её как свет, просвещающий всего внутреннего человека. Учение о том, что благодать Божия сперва воспринимается как огонь, а впоследствии как свет, рассматривается у Иоанна Синайского, автора Лествицы. Преподобный говорил, что пренебесный огонь, входя в сердце, одних опаляет по недостатку очищения, а других просвещает «по мере совершенства». Ведь «один и тот же огонь называется и огнём поедающим, и светом просвещающим. Посему одни отходят от молитвы как исходящие из разженной печи, ощущая облегчение от некоторой скверны и вещества; а другие – как просвещённые светом и облечённые в сугубую одежду смирения и радования» (Леств.28:51). Огонь, ощущаемый сердцем человека, часто чувствует и тело. Тогда человеку кажется, что он находится в аду и горит в адском пламени. Это важное и спасительное ощущение, поскольку такое покаяние исцеляет души. И чем чувствительнее этот огонь покаяния, тем больше создаётся условий для созерцания нетварного cвета.

Бог есть огнь поедающий, согласно апостолу Павлу: «… потому что Бог наш есть огнь поедающий» (Евг.12:29) - всякое разжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение , внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое» (Леств. 26:8).

Покаяние – это дело и время благодати, но и нам следует помогать приходу истинного покаяния, то есть огня Божия, в наше сердце. Вообще вся подвижническая жизнь - это синергия Божественной и человеческой воли. Отцы учат, что мы очищаемся от страстей «или произвольными трудами, или невольными скорбями». Произвольные труды - это плач по Боге, то есть покаяние, ощущение покаянного огня. Невольные скорби - это различные испытания, бывающие в нашей жизни. Поэтому нам надлежит подвизаться, чтобы взрастить в своей душе покаяние, огнь Божий, и тем самым избавиться от невольных скорбей. Этот огнь покаяния и происходящую от него теплоту должно всегда сохранять в сердце. Диавол страшится монаха, проводящего жизнь в плаче и не решается приблизиться к нему.

Чистая молитва рождается в сердце, в котором есть огонь. Поэтому одно из прошений нашей молитвы - о пришествии огня, который, с одной стороны, попалил бы наши грехи и страсти, а, с другой - дал бы нам чистую молитву. «Огнь, пришедши в сердце, воскрешает молитву», и результатом этого бывает сошествие огня в горницу души» (Леств. 28:45).

Именно этот благословенный огонь, который возжигается в сердце с пришествием благодати, в сочетании с покаянием и слезами приносит нам духовное возрождение. Феофан Затворник пишет: "Когда сердце ваше затеплится теплотою Божию, с того времени начинается собственно внутренняя ваша переделка. Огонёк тот всё в вас пережжёт и переправит, иначе сказать - всё одухотворять начнёт, пока совсем одухотворит. Пока не придёт тот огонёк, одухотворения не будет, как ни напрягайтесь на духовное. Стало быть, теперь всё дело - достать огонька, и извольте на сие направить весь труд".

Огнь воспринят, начинается перегорание. Сколько при этом дыма и треска- знают испытавшие. Но когда всё перегорит – дым и треск прекращаются и внутри качествует только свет. Состояние это есть состояние чистоты; до него долгий путь. Но Господь многомилостив и всесилен… Очевидно, что тому, кто воспринял огнь ощутительного общения с Господом, предлежит не покой, а труд многий, но труд сладкий и плодный; доселе же он был и горек, и малоплоден, если не совсем бесплоден» (Умное делание. С. 65-66). По мере того как благодатный огонь сжигает страсти, он всё больше воспринимается как свет, просвещающий сердце. Сердце становится орудием Всесвятого Духа и приобретает ведение Бога. Все мысли и действия, чьё сердце избавилось от страстей и мечтаний, являются богословскими. Весь человек являет собой богословие. Богословием исполнены его речь и молчание, деятельность и покой. В чистом сердце сияет Солнце правды. (Св.Филофей Синаит. Добр.Т.З.с.402). Присутствие огня создаёт теплоту в сердце и теле. Ведь огонь вообще обладает способностью греть. «Первая теплота является естественной, вторая же - духовной» (св. Диадох Фотикийский.Добр. Т.З.с.49). Именно теплота, если она бьёт ключом, собирает ум человека, благодаря чему совершается чистая молитва. Феофан Затворник: «Теплота настоящая - дар Божий; но есть и натуральная теплота, плод собственных усилий и свободных настроений. Они отстоят друг от друга как небо от земли. Какая у вас - это не видно. После откроется. Мысли утомили, не дают установиться вниманием перед Богом. Это знак, что ваша теплота не Божия, а своя. Первый плод Божией теплоты есть собрание мыслей воедино и устремление их к Богу неотходное. С другой стороны, надо заметить, что здесь, как и во многих других случаях, диавол способен доставить сердцу некую теплоту, чтобы отвлечь внимание человека от Бога. Когда возникшая теплота отвлекает внимание от Бога, а молитва утрачивает чистоту, это является признаком сатанинского происхождения теплоты. Мудрый и добрый подвижник не восхищается собою, не позволяет уму утратить чувство греховности, опыт покаяния и неутомимое памятование о Боге после глубокого смирения. В любом случае теплота молитвы передаётся и телу". Григорий Палама, возражая на утверждение Варлаама, что, будто тело не принимает участия в молитве и что надлежит умертвить страстную часть души, говорит, что отеческое и православное учение не таково. Залог будущих благ получает не только душа, но и тело (свт. Григорий Палама. Триады…с.95-96). «Возрождение души влечёт за собою и возрождение тела. Плач не ограничивается только душой, но и переходит от неё на тело и телесное чувство» (там же с.96). Благодать Божия, находящаяся в душе, переходит и на тело. То же самое относится и к теплоте: теплота души переходит и на тело. «Так в напряжённой молитве, когда разгорается нечувственный огонь, зажигается умопостигаемая лампада, и томление ума вспыхивает воздушным пламенем духовного видения, тело тоже странно легчает и разогревается до того, что… при взгляде на него кажется словно вышедшим из жара чувственной печи» (там же).

Видящие такого человека чувствуют это. Даже пот Христа «уже говорит о том, что от упорного моления к Богу в теле возникает ощутимый жар» (там же с.95). Такая теплота столь необходима для духовной жизни, что преподобный Иоанн Лествичник советует в случае утраты этой блаженной и вожделенной теплоты прилежно исследовать, по какой причине мы её лишились, и на эту причину обратить «весь труд свой и всё прилежание» (Леств.1:12,5). Присутствие в сердце благодати обнаруживается и во взыгрании сердца. Это признак здравия сердца. Святитель Григорий Палама говорит, что, "взыграние сердца, когда оно «играет, как бы прыгая от восторга любви к добру», является признаком благодати" (Св. Григорий Палама. Триады…с.59). Таким путём можно исцелить сердце, очищая его от скверны греха. Чистое сердце видит Бога. Старание очистить сердце состоит в изгнании из сердца сердечного воздуха, облаков лукавства, чтобы мы могли увидеть Солнце правды, Христа. Но что такое чистое сердце и каково оно?

Чистое сердце существует тогда, когда человек подвизается, чтобы вовне не осуждать блудницу, грешников или бесчинных, но на всех смотреть чистыми глазами, «никого не уничижать, не судить, никем не гнушаться, не делать различия между людьми».

Святитель Григорий Палама, рассматривая богословское учение о том, что энергия души заключается в помыслах, а сущность- в сердце, говорит, что энергия ума, состоящая в помыслах, легко очищается однословной молитвой. Однако, при этом никто не должен думать, что очистился совершенно, если не очистятся все силы его души и сущность ума, пребывающая в сердце. Подумав так, человек прельщается. По словам преподобного Симеона Нового Богослова, чистота сердца созидается, исполнением не какой-либо одной заповеди, но всех заповедей. Но и тогда сердце не сможет очиститься, если на него не подействует Всесвятой Дух. Авва Пимен обращает особое внимание на действие слова Божия. Святые отцы особенно выделяют силу молитвы, прежде всего однословной молитвы. Человек очищается молитвенно при содействии Всесвятого Духа. Исихий Пресвитер говорит, что «невозможно нам очистить сердце своё от страстных помыслов и изгнать из него мысленных врагов без частого призывания имени Иисуса Христа» (Добр.Т.2.С.163).

Значение молитвы для преображения страстей и очищения сердца подчёркивают многие отцы. Конечно, человеку не стоит гордиться даже тогда, когда сердце очистится. Денница из-за превозношения сделался диаволом, нечистым. «Его высокоумие вменено ему Богом в нечистоту» (св. Филофей Синаит. Добр.Т.З.С.409). Итак, чистота сердца- вещь очень тонкая, и достигается она великим трудом, главным образом благодаря помощи и действию Божию. Нечистое даже и от гордых помыслов сердце является слепым.

Чистота сердца приносит много плодов. Чистое сердце не боится ничего, в том числе и смерти, ведь страх смерти - это последствие сердечной нечистоты. Оно освобождается «от бесовских помыслов и дел» (Преп. Исихий Пресвитер Иерусалимский. Добр. Т.2.С.183). «Чистое сердце, став вместилищем Духа Святого, чисто зрит в себе, как в зеркале, Самого Бога» (Авва Филимон. Добр.Т.3.С.372). У человека с чистым сердцем лицо бывает радостным, а язык- сладкозвучным в молитвах и приятнейшим в беседах. Чтобы и сердце сохранить чистым, от нас требуется воздержание языка и чрева. Ведь именно сквернословие и чревоугодие оскверняют своим зловонием ум, а вслед за ним, и сердце, поскольку ум доставляет пищу сердцу. Некий подвижник так отвечал на вопросы различных людей: « Спроси сердце своё. Что говорит тебе твоё сердце?» И, как мы объяснили, сердце- это не просто чувство, но такое место, которое можно отпирать с помощью благодатного подвига и в котором открывается Бог. Нам надлежит обрести ощущение сердца. На это нацелено всякое подвижничество во Христе. Когда же сердце будет найдено, следует приложить всяческие усилия, чтобы оно исцелилось от своих духовных недугов. Все мы страдаем пороками сердца и нуждаемся в лечении. Обретение и исцеление сердца – это, по существу, обретение спасения.

Разум и помыслы.

Главную роль в болезни души и её лечении играют разум и помыслы. В них появляется прилог лукавого, простые помыслы образуют сложные, а затем появляется желание, которое направляется на человека к совершению греха. Поэтому православный курс лечения должен иметь в виду такой предмет, как помыслы и значение рассудка.

 

(1) Преп.Исихий, пресвитер иерусалимский. Добр. Т.2.С 168.

(2) Преп.Марк Подвижник. Добр.Т.1.С.525.

(3) Добр.Т.1.С.522.

(4) Старец Силуан. С.53

(5) Добр.Т.1.С.522.

(6) Авва Дорофей.С.188.

(7) Добр.Т.1.С.535.