/ Разделы сайта / Богословие / Вы - Свет мира
Епископ Илларион (Алфеев)
Вы— Свет мира.
Беседы о христианской Жизни.
Москва, ЭСКИМО, 2009г.
СОДЕРЖАНИЕ:
Предлагаем к прочтению несколько глав из этой книги.
О диаволе и демонах
Диавол– существо, которое Бог создал благим, добрым, светоносным (греческое слово “Эосфорос” и латинское “Люцифер” означают “светоносец”). В результате противления Богу, божественной воле и божественному Промыслу светоносец отпал от Бога. С тех пор, как произошло отпадение светоносца и некоторой части ангелов от Бога, в мире появилось зло. Оно не было создано Богом, но было привнесено свободной волей диавола и демонов.
Часто спрашивают: почему Бог допустил зло? Нет ли хотя бы косвенной вины Бога в том, что зло было привнесено в мир? Ответить на этот вопрос трудно. Церковь предлагает нам учение, которое мы должны принять на веру, но которое человеческий ум не в состоянии осмыслить. Единственное, что можно сказать в объяснение этого учения,– давайте смотреть на себя и судить по себе. Каждый из нас– существо, созданное по образу и подобию Божию. Мы это сознаем, сознаем и то, в чем заключается наше религиозное призвание. И тем не менее нередко оказываемся не на стороне Бога, а на стороне диавола, и делаем свой выбор не в пользу добра, а в пользу зла. Нечто подобное произошло и с самим диаволом: созданный благим и светоносным, он добровольно избрал зло и стал врагом Бога.
Отпав от Бога, диавол и демоны стали носителями зла. Означает ли это, что связь между ними и Богом прервалась? Нет. Между Богом и диаволом сохранились личные взаимоотношения, которые продолжаются и сейчас. Мы можем это видеть по начальным страницам Книги Иова, где говорится о том, что диавол предстал перед Богом вместе с ангелами, в числе других “сынов Божиих”, и Господь сказал ему: “Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?” (Иов1:8). Если можно так выразиться, этим вопросом Бог провоцирует диавола на некие действия по отношению к Иову. И сатана говорит: “Да, действительно Иов праведен, верен Тебе, но это потому, что Ты создал для него такие условия; измени эти условия, и он падет, как падают прочие люди”. На это Господь ответил ему, что отдает ему тело Иова, но запрещает касаться его души. Одни понимают это повествование как притчу, другие– как реальную историю, но суть дела в том, что, согласно Библии, диавол, во-первых, находится в зависимости от Бога и не свободен в своих действиях, во-вторых, он действует только в тех границах, в которых Бог это ему позволяет.
Каким должно быть отношение христианина к диаволу? Сегодня мы наблюдаем две крайности. С одной стороны, среди современных христиан немало тех, кто вообще не верит в реальность диавола, не верит в его способность влиять на их жизнь. Некоторые думают, что диавол– это мифическое существо, в котором персонифицировано мировое зло. С другой стороны, есть немало людей, которые придают диаволу преувеличенное значение, которые убеждены, что диавол влияет на все стороны жизни человека, и всюду видят его присутствие. Такие верующие постоянно боятся, что диавольские силы так или иначе на них подействуют.
На этой почве существует множество суеверий, от которых не свободны и люди церковные. Придумано множество “народных средств”, которые препятствовали бы сатане проникнуть в человека. Например, некоторые люди, зевая, крестят рот, чтобы через него не вошел диавол. Иные успевают за один зевок перекрестить рот трижды. Мне приходилось слышать разговоры о том, что на правом плече у нас сидит ангел, а на левом– бес: осеняя себя крестным знамением, мы крестимся справа налево, перебрасывая ангела с правого плеча на левое, дабы он вступил в борьбу с бесом и победил его (соответственно, католики, которые крестятся слева направо, перекидывают беса на ангела). Кому-то это может показаться смешным и нелепым, но ведь есть люди, которые в это верят. И, к сожалению, это не анекдоты, а реальные разговоры, которые можно слышать в некоторых монастырях, духовных семинариях, приходах. Люди, которые так
мыслят, живут в уверенности, что вся жизнь пронизана диавольским присутствием. Я слышал однажды, как иеромонах, выпускник духовной академии, учил верующих: когда вы встаете утром, то, прежде чем засунуть ноги в тапочки, перекрестите тапочки, потому что в каждом из них сидит бес. При таком отношении, вся жизнь превращается в пытку, потому что вся она пронизана страхом, постоянным опасением, что человека “испортят”, сглазят, что на него наведут нечистую силу и т. д. С христианским отношением к диаволу все это ничего общего не имеет.
Чтобы понять, каким должно быть истинно христианское отношение к диаволу, мы должны обратиться, во-первых, к нашему богослужению, к таинствам, и, во-вторых– к учению Святых Отцов. Таинство Крещения начинается с заклинаний, обращенных к диаволу: смысл этих заклинаний– в том, чтобы изгнать диавола, гнездящегося в сердце человека. Затем новокрещаемый вместе со священником и восприемниками обращается к западу. Священник спрашивает: “Отрекаешься ли ты от сатаны, и всех дел его, и всего воинства его, и всей гордыни его?”, Тот отвечает трижды: “Отрекаюсь”. Священник говорит: “Дунь и плюнь на него”. Это символ, в котором содержится очень глубокий смысл. “Дунь и плюнь на него” значит “относись к диаволу с презрением, не обращай на него внимания, он не заслуживает ничего большего”.
В святоотеческой, в частности, монашеской, литературе отношение к диаволу и демонам характеризуется спокойным бесстрашием– иногда даже с оттенком юмора. Можно вспомнить
Отпав от Бога, диавол и демоны стали носителями зла. Означает ли это, что связь между ними и Богом прервалась? Нет. Между Богом и диаволом сохранились личные взаимоотношения, которые продолжаются и сейчас. Мы можем это видеть по начальным страницам Книги Иова, где говорится о том, что диавол предстал перед Богом вместе с ангелами, в числе других “сынов Божиих”, и Господь сказал ему: “Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?” (Иов 1:8). Если можно так выразиться, этим вопросом Бог провоцирует диавола на некие действия по отношению к Иову. И сатана говорит: “Да, действительно Иов праведен, верен Тебе, но это потому, что Ты создал для него такие условия; измени эти условия, и он падет, как падают прочие люди”. На это Господь ответил ему, что отдает ему тело Иова, но запрещает касаться его души. Одни понимают это повествование как притчу, другие– как реальную историю, но суть
дела в том, что, согласно Библии, диавол, во-первых, находится в зависимости от Бога и не свободен в своих действиях, во-вторых, он действует только в тех границах, в которых Бог это ему позволяет.
Каким должно быть отношение христианина к диаволу? Сегодня мы наблюдаем две крайности. С одной стороны, среди современных христиан немало тех, кто вообще не верит в реальность диавола, не верит в его способность влиять на их жизнь. Некоторые думают, что диавол– это мифическое существо, в котором персонифицировано мировое зло. С другой стороны, есть немало людей, которые придают диаволу преувеличенное значение, которые убеждены, что диавол влияет на все стороны жизни человека, и всюду видят его присутствие. Такие верующие постоянно боятся, что диавольские силы так или иначе на них подействуют.
На этой почве существует множество суеверий, от которых не свободны и люди церковные. Придумано множество “народных средств”, которые препятствовали бы сатане проникнуть в человека. Например, некоторые люди, зевая, крестят рот, чтобы через него не вошел диавол. Иные успевают за один зевок перекрестить рот трижды. Мне приходилось слышать разговоры о том, что на правом плече у нас сидит ангел, а на левом– бес: осеняя себя крестным знамением, мы крестимся справа налево, перебрасывая ангела с правого плеча на левое, дабы он вступил в борьбу с бесом и победил его (соответственно, католики, которые крестятся слева направо, перекидывают беса на ангела). Кому-то это может показаться смешным и нелепым, но ведь есть люди, которые в это верят. И, к сожалению, это не анекдоты, а реальные разговоры, которые можно слышать в некоторых монастырях, духовных семинариях, приходах. Люди, которые так
мыслят, живут в уверенности, что вся жизнь пронизана диавольским присутствием. Я слышал однажды, как иеромонах, выпускник духовной академии, учил верующих: когда вы встаете утром, то, прежде чем засунуть ноги в тапочки, перекрестите тапочки, потому что в каждом из них сидит бес. При таком отношении, вся жизнь превращается в пытку, потому что вся она пронизана страхом, постоянным опасением, что человека “испортят”, сглазят, что на него наведут нечистую силу и т. д. С христианским отношением к диаволу все это ничего общего не имеет.
Чтобы понять, каким должно быть истинно христианское отношение к диаволу, мы должны обратиться, во-первых, к нашему богослужению, к таинствам, и, во-вторых– к учению Святых Отцов. Таинство Крещения начинается с заклинаний, обращенных к диаволу: смысл этих заклинаний– в том, чтобы изгнать диавола, гнездящегося в сердце человека. Затем новокрещаемый вместе со священником и восприемниками обращается к западу. Священник спрашивает: “Отрекаешься ли ты от сатаны, и всех дел его, и всего воинства его, и всей гордыни его?”, Тот отвечает трижды: “Отрекаюсь”. Священник говорит: “Дунь и плюнь на него”. Это символ, в котором содержится очень глубокий смысл. “Дунь и плюнь на него” значит “относись к диаволу с презрением, не обращай на него внимания, он не заслуживает ничего большего”.
В святоотеческой, в частности, монашеской, литературе отношение к диаволу и демонам характеризуется спокойным бесстрашием– иногда даже с оттенком юмора. Можно вспомнить
Отпав от Бога, диавол и демоны стали носителями зла. Означает ли это, что связь между ними и Богом прервалась? Нет. Между Богом и диаволом сохранились личные взаимоотношения, которые продолжаются и сейчас. Мы можем это видеть по начальным страницам Книги Иова, где говорится о том, что диавол предстал перед Богом вместе с ангелами, в числе других “сынов Божиих”, и Господь сказал ему: “Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?” (Иов 1:8). Если можно так выразиться, этим вопросом Бог провоцирует диавола на некие действия по отношению к Иову. И сатана говорит: “Да, действительно Иов праведен, верен Тебе, но это потому, что Ты создал для него такие условия; измени эти условия, и он падет, как падают прочие люди”. На это Господь ответил ему, что отдает ему тело Иова, но запрещает касаться его души. Одни понимают это повествование как притчу, другие– как реальную историю, но суть дела в том, что, согласно Библии, диавол, во-первых, находится в зависимости от Бога и не
свободен в своих действиях, во-вторых, он действует только в тех границах, в которых Бог это ему позволяет.
Каким должно быть отношение христианина к диаволу? Сегодня мы наблюдаем две крайности. С одной стороны, среди современных христиан немало тех, кто вообще не верит в реальность диавола, не верит в его способность влиять на их жизнь. Некоторые думают, что диавол– это мифическое существо, в котором персонифицировано мировое зло. С другой стороны, есть немало людей, которые придают диаволу преувеличенное значение, которые убеждены, что диавол влияет на все стороны жизни человека, и всюду видят его присутствие. Такие верующие постоянно боятся, что диавольские силы так или иначе на них подействуют. На этой почве существует множество суеверий, от которых не свободны и люди церковные. Придумано множество “народных средств”, которые препятствовали бы сатане проникнуть в человека. Например, некоторые люди, зевая, крестят рот, чтобы через него не вошел диавол. Иные успевают за один зевок перекрестить рот трижды. Мне приходилось слышать разговоры о том, что на правом плече у нас сидит ангел, а на левом– бес: осеняя себя крестным знамением, мы крестимся справа налево, перебрасывая ангела с правого плеча на левое, дабы он вступил в
борьбу с бесом и победил его (соответственно, католики, которые крестятся слева направо, перекидывают беса на ангела). Кому-то это может показаться смешным и нелепым, но ведь есть люди, которые в это верят. И, к сожалению, это не анекдоты, а реальные разговоры, которые можно слышать в некоторых монастырях, духовных семинариях, приходах. Люди, которые так мыслят, живут в уверенности, что вся жизнь пронизана диавольским присутствием. Я слышал однажды, как иеромонах, выпускник духовной академии, учил верующих: когда вы встаете утром, то, прежде чем засунуть ноги в тапочки, перекрестите тапочки, потому что в каждом из них сидит бес. При таком отношении, вся жизнь превращается в пытку, потому что вся она пронизана страхом, постоянным опасением, что человека “испортят”, сглазят, что на него наведут нечистую силу и т. д. С христианским отношением к диаволу все это ничего общего не имеет.
Чтобы понять, каким должно быть истинно христианское отношение к диаволу, мы должны обратиться, во-первых, к нашему богослужению, к таинствам, и, во-вторых– к учению Святых Отцов. Таинство Крещения начинается с заклинаний, обращенных к диаволу: смысл этих заклинаний– в том, чтобы изгнать диавола, гнездящегося в сердце человека. Затем новокрещаемый вместе со священником и восприемниками обращается к западу. Священник спрашивает: “Отрекаешься ли ты от сатаны, и всех дел его, и всего воинства его, и всей гордыни его?”, Тот отвечает трижды: “Отрекаюсь”. Священник говорит: “Дунь и плюнь на него”. Это символ, в котором содержится очень глубокий смысл. “Дунь и плюнь на него” значит “относись к диаволу с презрением, не обращай на него внимания, он не заслуживает ничего большего”.
В святоотеческой, в частности, монашеской, литературе отношение к диаволу и демонам характеризуется спокойным бесстрашием– иногда даже с оттенком юмора. Можно вспомнить.
Отпав от Бога, диавол и демоны стали носителями зла. Означает ли это, что связь между ними и Богом прервалась? Нет. Между Богом и диаволом сохранились личные заимоотношения, которые продолжаются и сейчас. Мы можем это видеть по начальным страницам Книги Иова, где говорится о том, что диавол предстал перед Богом вместе с ангелами, в числе других “сынов Божиих”, и Господь сказал ему: “Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?” (Иов 1:8). Если можно так выразиться, этим вопросом Бог провоцирует диавола на некие действия по отношению к Иову. И сатана говорит: “Да, действительно Иов праведен, верен Тебе, но это потому, что Ты создал для него такие условия; измени эти условия, и он падет, как падают прочие люди”. На это Господь ответил ему, что отдает ему тело Иова, но запрещает касаться его души. Одни понимают это повествование как притчу, другие– как реальную историю, но суть дела в том, что, согласно Библии, диавол, во-первых, находится в зависимости от Бога и не
свободен в своих действиях, во-вторых, он действует только в тех границах, в которых Бог это ему позволяет.
Каким должно быть отношение христианина к диаволу? Сегодня мы наблюдаем две крайности. С одной стороны, среди современных христиан немало тех, кто вообще не верит в реальность диавола, не верит в его способность влиять на их жизнь. Некоторые думают, что диавол– это мифическое существо, в котором персонифицировано мировое зло. С другой стороны, есть немало людей, которые придают диаволу преувеличенное значение, которые убеждены, что диавол влияет на все стороны жизни человека, и всюду видят его присутствие. Такие верующие постоянно боятся, что диавольские силы так или иначе на них подействуют.
На этой почве существует множество суеверий, от которых не свободны и люди церковные. Придумано множество “народных средств”, которые препятствовали бы сатане проникнуть в человека. Например, некоторые люди, зевая, крестят рот, чтобы через него не вошел диавол. Иные успевают за один зевок перекрестить рот трижды. Мне приходилось слышать разговоры о том, что на правом плече у нас сидит ангел, а на левом– бес: осеняя себя крестным знамением, мы крестимся справа налево, перебрасывая ангела с правого плеча на левое, дабы он вступил в борьбу с бесом и победил его (соответственно, католики, которые крестятся слева направо, перекидывают беса на ангела). Кому-то это может показаться смешным и нелепым, но ведь есть люди, которые в это верят. И, к сожалению, это не анекдоты, а реальные разговоры, которые можно слышать в некоторых монастырях, духовных семинариях, приходах. Люди, которые так
мыслят, живут в уверенности, что вся жизнь пронизана диавольским присутствием. Я слышал однажды, как иеромонах, выпускник духовной академии, учил верующих: когда вы встаете утром, то, прежде чем засунуть ноги в тапочки, перекрестите тапочки, потому что в каждом из них сидит бес. При таком отношении, вся жизнь превращается в пытку, потому что вся она пронизана страхом, постоянным опасением, что человека “испортят”, сглазят, что на него наведут нечистую силу и т. д. С христианским отношением к диаволу все это ничего общего не имеет.
Чтобы понять, каким должно быть истинно христианское отношение к диаволу, мы должны обратиться, во-первых, к нашему богослужению, к таинствам, и, во-вторых– к учению Святых Отцов. Таинство Крещения начинается с заклинаний, обращенных к диаволу: смысл этих заклинаний– в том, чтобы изгнать диавола, гнездящегося в сердце человека. Затем новокрещаемый вместе со священником и восприемниками обращается к западу. Священник спрашивает: “Отрекаешься ли ты от сатаны, и всех дел его, и всего воинства его, и всей гордыни его?”, Тот отвечает трижды: “Отрекаюсь”. Священник говорит: “Дунь и плюнь на него”. Это символ, в котором содержится очень глубокий смысл. “Дунь и плюнь на него” значит “относись к диаволу с презрением, не обращай на него внимания, он не заслуживает ничего большего”.
В святоотеческой, в частности, монашеской, литературе отношение к диаволу и демонам характеризуется спокойным бесстрашием– иногда даже с оттенком юмора. Можно вспомнить.
Отпав от Бога, диавол и демоны стали носителями зла. Означает ли это, что связь между ними и Богом прервалась? Нет. Между Богом и диаволом сохранились личные взаимоотношения, которые продолжаются и сейчас. Мы можем это видеть по начальным страницам Книги Иова, где говорится о том, что диавол предстал перед Богом вместе с ангелами, в числе других “сынов Божиих”, и Господь сказал ему: “Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?” (Иов 1:8). Если можно так выразиться, этим вопросом Бог провоцирует диавола на некие действия по отношению к Иову. И сатана говорит: “Да, действительно Иов праведен, верен Тебе, но это потому, что Ты создал для него такие условия; измени эти условия, и он падет, как падают прочие люди”. На это Господь ответил ему, что отдает ему тело Иова, но запрещает касаться его души. Одни понимают это повествование как притчу, другие– как реальную историю, но суть дела в том, что, согласно Библии, диавол, во-первых, находится в зависимости от Бога и не
свободен в своих действиях, во-вторых, он действует только в тех границах, в которых Бог это ему позволяет.
Каким должно быть отношение христианина к диаволу? Сегодня мы наблюдаем две крайности.С одной стороны, среди современных христиан немало тех, кто вообще не верит в реальность диавола, не верит в его способность влиять на их жизнь. Некоторые думают, что диавол– это мифическое существо, в котором персонифицировано мировое зло. С другой стороны, есть немало людей, которые придают диаволу преувеличенное значение, которые убеждены, что диавол влияет на все стороны жизни человека, и всюду видят его присутствие. Такие верующие постоянно боятся, что диавольские силы так или иначе на них подействуют.
На этой почве существует множество суеверий, от которых не свободны и люди церковные. Придумано множество “народных средств”, которые препятствовали бы сатане проникнуть в человека. Например, некоторые люди, зевая, крестят рот, чтобы через него не вошел диавол. Иные успевают за один зевок перекрестить рот трижды. Мне приходилось слышать разговоры о том, что на правом плече у нас сидит ангел, а на левом– бес: осеняя себя крестным знамением, мы крестимся справа налево, перебрасывая ангела с правого плеча на левое, дабы он вступил в борьбу с бесом и победил его (соответственно, католики, которые крестятся слева направо, перекидывают беса на ангела). Кому-то это может показаться смешным и нелепым, но ведь есть люди, которые в это верят. И, к сожалению, это не анекдоты, а реальные разговоры, которые можно слышать в некоторых монастырях, духовных семинариях, приходах. Люди, которые так
мыслят, живут в уверенности, что вся жизнь пронизана диавольским присутствием. Я слышал однажды, как иеромонах, выпускник духовной академии, учил верующих: когда вы встаете утром, то, прежде чем засунуть ноги в тапочки, перекрестите тапочки, потому что в каждом из них сидит бес. При таком отношении, вся жизнь превращается в пытку, потому что вся она пронизана страхом, постоянным опасением, что человека “испортят”, сглазят, что на него наведут нечистую силу и т. д. С христианским отношением к диаволу все это ничего общего не имеет.
Чтобы понять, каким должно быть истинно христианское отношение к диаволу, мы должны обратиться, во-первых, к нашему богослужению, к таинствам, и, во-вторых– к учению Святых Отцов. Таинство Крещения начинается с заклинаний, обращенных к диаволу: смысл этих заклинаний– в том, чтобы изгнать диавола, гнездящегося в сердце человека. Затем новокрещаемый вместе со священником и восприемниками обращается к западу. Священник спрашивает: “Отрекаешься ли ты от сатаны, и всех дел его, и всего воинства его, и всей гордыни его?”, Тот отвечает трижды: “Отрекаюсь”. Священник говорит: “Дунь и плюнь на него”. Это символ, в котором содержится очень глубокий смысл. “Дунь и плюнь на него” значит “относись к диаволу с презрением, не обращай на него внимания, он не заслуживает ничего большего”.
В святоотеческой, в частности, монашеской, литературе отношение к диаволу и демонам характеризуется спокойным бесстрашием– иногда даже с оттенком юмора. Можно вспомнить Мы должны помнить и о том, о чем говорится в Откровении святого Иоанна Богослова: окончательная победа Христа над антихристом, добра над злом, Бога над диаволом, будет одержана. В Литургии Василия Великого мы слышим, что Христос сошел Крестом во ад, чтобы разрушить царство диавола и привести всех людей к Богу, то есть Своим присутствием и благодаря Своей крестной смерти Он пронизал Собою все то, что мы субъективно воспринимаем как царство диавола. А в стихирах, посвященных Кресту Христову, мы слышим: “Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам”; там же говорится, что Крест– это “ангелов слава и демонов язва”, это орудие, перед которым трепещут демоны, “трепещет и трясется” диавол.
Значит, мы перед диаволом не беззащитны. Наоборот, Бог делает все, чтобы максимально оградить нас от влияния сатаны, Он дает нам Свой Крест, Церковь, таинства, Евангелие, христианское нравственное учение, возможность постоянного духовного совершенствования. Он дает нам такие периоды, как Великий пост, когда мы можем особое внимание уделять духовной жизни. И в этой нашей духовной борьбе, в борьбе за самих себя, за наше духовное выживание, Бог Сам находится рядом с нами, и Он будет с нами во все дни до скончания века.
О МОЛИТВЕ.
1.МОЛИТВА-ВСТРЕЧА
Молитва — это встреча с Богом Живым. Христианство дает человеку
непосредственный доступ к Богу, Который слышит человека, помогает ему, любит его.
В этом коренное отличие христианства, например, от буддизма, где во время
медитации молящийся имеет дело с неким безличным сверхбытием, в которое он
погружается и в котором растворяется, но Бога как живую Личность он не чувствует.
В христианской молитве человек ощущает присутствие Бога Живого.
В христианстве нам раскрывается Бог, ставший Человеком. Когда мы стоим перед
иконой Иисуса Христа, мы созерцаем Бога Воплотившегося. Мы знаем, что Бога
невозможно представить, описать, изобразить на иконе или картине. Но можно
изобразить Бога, ставшего Человеком, -- такого, каким Он явился людям. Через
Иисуса Христа как Человека мы раскрываем для себя Бога. Это раскрытие происходит
в молитве, обращенной ко Христу.
Через молитву мы узнаем, что Бог участвует во всем, что происходит в нашей жизни.
Поэтому беседа с Богом должна быть не фоном нашей жизни, но ее главным
содержанием. Между человеком и Богом существует множество барьеров, которые
преодолеваются только с помощью молитвы.
Часто спрашивают: зачем нужно молиться, просить у Бога что-либо, если Бог и так
знает, что нам нужно? На это я бы ответил так. Мы молимся не для того, чтобы у Бога
что-то выпросить. Да, в каких-то случаях мы просим у Него конкретной помощи в тех
или иных житейских обстоятельствах. Но главным содержанием молитвы должно быть
не это.
Бог не может быть лишь “вспомогательным средством” в наших земных делах.
Главным содержанием молитвы должно всегда оставаться само предстояние Богу,
сама встреча с Ним. Молиться нужно для того, чтобы побыть с Богом, соприкоснуться
с Богом, ощутить присутствие Бога.
Однако встреча с Богом в молитве происходит не всегда. Ведь даже встречаясь с
человеком, мы далеко не всегда можем преодолеть разделяющие нас барьеры, сойти
в глубины, часто наше общение с людьми ограничивается лишь поверхностным
уровнем. Так и в молитве. Порой мы чувствуем, что между нами и Богом — словно
глухая стена, что Бог нас не слышит. Но мы должны понять, что этот барьер
поставлен не Богом:мы сами своими грехами воздвигаем его. По словам одного
западного средневекового богослова, Бог всегда рядом с нами, но мы бываем далеки
от Него, Бог всегда слышит нас, но мы не слышим Его, Бог всегда внутри нас, но мы-
снаружи, Бог в нас дома, но мы в Нем чужие.
Будем помнить об этом, когда готовимся к молитве. Будем помнить о том, что
, вставая на молитву, мы соприкасаемся с Богом Живым.
2.МОЛИТВА-ДИАЛОГ
Молитва — это диалог. Она включает в себя не только наше обращение к Богу, но и
ответ Самого Бога. Как и во всяком диалоге, в молитве важно не только высказаться,
выговориться, но и услышать ответ. Не всегда ответ Бога приходит непосредственно в
минуты молитвы, иногда это происходит несколько позже. Бывает, например, что мы
просим у Бога немедленной помощи, а она приходит лишь через несколько часов или
дней. Но мы понимаем, что это произошло именно потому, что мы в молитве
испросили помощи у Бога.
Через молитву мы можем многое узнать о Боге. Молясь, очень важно быть готовым к
тому, что Бог нам откроется, но Он может оказаться иным, чем мы Его себе
представляли. Часто мы совершаем ошибку, приступая к Богу с собственными
представлениями о Нем, и эти представления заслоняют от нас реальный образ Бога
Живого, который Сам Бог может нам открыть. Нередко люди в своем сознании
создают некоего идола и этому идолу молятся. Этот мертвый, искусственно созданный
идол становится препятствием, барьером между Богом Живым и нами, людьми.
“Создай себе ложный образ Бога и попробуй молиться ему. Создай себе образ Бога
немилостивого и жестокого Судии — и попробуй молиться ему с доверием, с любовью”
— замечает митрополит Сурожский Антоний. Так вот, мы должны быть готовы к тому,
что Бог откроется нам не таким, каким мы Его себе представляем. Поэтому, приступая
к молитве, нужно отрешиться от всех образов, которые создает наше воображение,
человеческая фантазия.
Ответ Бога может приходить различным образом, но молитва никогда не бывает безответной. Если мы не слышим ответа, значит, что-то не в порядке в нас самих, значит, мы еще недостаточно настроились на тот лад, который необходим, чтобы встретиться с Богом.
Есть прибор, называемый камертоном, его используют настройщики роялей; этот
прибор дает чистый звук “ля”. И струны рояля должны быть натянуты так, чтобы звук,
который они издают, находился в точном соответствии со звуком камертона. До тех
пор, пока струна “ля” не натянута должным образом, сколько бы вы ни ударяли по
клавишам, камертон будет молчать. Но в том момент, когда струна достигает
необходимой степени натяжения, камертон, этот металлический безжизненный
предмет, вдруг начинает звучать. Настроив одну струну “ля”, мастер затем
настраивает и “ля” в других октавах(в рояле каждая клавиша ударяет по нескольким
струнам, это создает особую объемность звучания). Потом он настраивает “си”, “до” и
т. д., одну октаву за другой, пока, наконец, весь инструмент не будет настроен в
соответствии с камертоном.
Так должно происходить и с нами в молитве. Мы должны настраиваться на Бога, настраивать на Него всю свою жизнь, все струны своей души. Когда мы настроим свою жизнь на Бога, научимся исполнять Его заповеди, когда Евангелие станет нашим нравственным и духовным законом и мы начнем жить в соответствии с заповедями Божиими, тогда мы начнем чувствовать, как душа наша в молитве отзывается на присутствие Божие, подобно камертону, который отзывается на точно натянутую струну.
3. КОГДА НУЖНО МОЛИТЬСЯ?
Когда и как долго следует молиться? Апостол Павел говорит: “Непрестанно
молитесь”(1 Фес. 5:17). Святитель Григорий Богослов пишет: “Вспоминать о Боге
нужно чаще, чем дышать”. В идеале вся жизнь христианина должна быть пронизана молитвой.
Многие беды, скорби и несчастья происходят именно оттого, что люди забывают о
Боге. Есть ведь и среди преступников люди верующие, но в момент совершения преступления они не думают о Боге. Трудно представить себе человека, который
пошел бы на убийство или воровство с мыслью о всевидящем Боге, от Которого
никакое зло нельзя скрыть. И всякий грех совершается человеком именно тогда, когда
он о Боге не помнит.
Большинство людей не способно молиться в течение всего дня, поэтому нужно находить какое-то время, пусть даже краткое, чтобы вспоминать о Боге.
Утром вы просыпаетесь с мыслью о том, что предстоит сделать в этот день. Прежде
чем вы начнете работать и погрузитесь в неизбежную суету, посвятите хотя бы
несколько минут Богу. Встаньте перед Богом и скажите: “Господи, Ты дал мне этот
день, помоги мне провести его без греха, без порока, сохрани меня от всякого зла и
несчастья”. И призовите благословение Божие на начинающийся день.
В течение всего дня старайтесь почаще вспоминать о Боге. Если вам плохо,
обратитесь к Нему с молитвой: “Господи, мне плохо, помоги мне”. Если вам хорошо,
скажите Богу: “Господи, слава Тебе, благодарю Тебя за эту радость”. Если вы
волнуетесь о ком-то, скажите Богу: “Господи, я беспокоюсь о нем, мне больно за него,
помоги ему”. И так в течение всего дня — что бы с вами ни происходило, обращайте
это в молитву.
Когда день подойдет к концу и вы будете готовиться ко сну, вспомните прошедший
день, поблагодарите Бога за все хорошее, что произошло, и принесите покаяние за
все те недостойные поступки и грехи, которые вы в этот день совершили. Попросите у
Бога помощи и благословения на предстоящую ночь. Если вы научитесь так молиться
в течение каждого дня, вы скоро заметите, насколько более полновесной будет вся
ваша жизнь.
Часто люди оправдывают свое нежелание молиться тем, что они слишком заняты, перегружены делами. Да, многие из нас живут в таком ритме, в каком не жили люди всегда есть какие-то паузы. Например, мы стоим на остановке и ждем трамвая — три-
пять минут. Едем в метро- двадцать-тридцать минут, набираем телефонный номер и
слышим гудки “занято”-еще несколько минут. Используем хотя бы эти паузы для
молитвы, пусть они не будут потерянным временем.
4. КРАТКИЕ МОЛИТВЫ
Часто спрашивают: как нужно молиться, какими словами, на каком языке? Некоторые даже говорят: “Я не молюсь, потому что не умею, не знаю молитв”. Для молитвы не нужно никакое специальное умение. С Богом можно просто беседовать. На
богослужении в Православной Церкви мы употребляем особый язык — церковнославянский. Но в личной молитве, когда мы остаемся наедине с Богом, нет
нужды в каком-то особом языке. Мы можем молиться Богу на том языке, на каком
говорим с людьми, на каком думаем.
Молитва должна быть очень простой. Преподобный Исаак Сирин говорил: “Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна. Одно слово мытаря спасло его, и одно слово разбойника на кресте сделало его наследником Царства Небесного”.
Вспомним притчу о мытаре и фарисее: “Два человека вошли в храм помолиться: один
фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: "Боже! благодарю
Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как
этот мытарь; пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю". Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже! будь милостив ко мне, грешному!"”(Лк. 18:10—13). И эта краткая молитва спасла его. Вспомним и разбойника, который был распят с Иисусом и который сказал Ему: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое”(Лк. 23:42). Одного этого было достаточно, чтобы он вошел в рай.
Молитва может быть предельно краткой. Если вы только начинаете свой олитвенный путь, начните с очень коротких молитв — таких, на которых вы сможете сосредоточиться. Богу не нужны слова — Ему нужно сердце человека. Слова вторичны, первостепенное же значение имеет то чувство, настроение, с которым мы приступаем к Богу. Приступить к Богу без чувства благоговения или с рассеянностью, когда во время молитвы наш ум блуждает на стороне, гораздо опаснее, чем сказать в молитве неправильное слово. Рассеянная молитва не имеет ни смысла, ни ценности. Здесь действует простой закон: если слова молитвы не дошли до нашего сердца, они не достигнут и Бога. Как иногда говорят, такая молитва не поднимется выше потолка комнаты, в которой мы молимся, а ведь она должна достичь небес. Поэтому очень важно, чтобы каждое слово молитвы было нами глубоко пережито. Если мы не способны сосредоточиться на длинных молитвах, которые содержатся в книгах Православной Церкви — молитвенниках, попробуем свои силы в молитвах кратких: “Господи, помилуй”, “Господи, спаси”, “Господи, помоги мне”, “Боже, милостив буди мне, грешному всегда есть какие-то паузы. Например, мы стоим на остановке и ждем трамвая — три- пять минут. Едем в метро- двадцать-тридцать минут, набираем телефонный номер и слышим гудки “занято”-еще несколько минут. Используем хотя бы эти паузы для молитвы, пусть они не будут потерянным временем.
4. КРАТКИЕ МОЛИТВЫ
Часто спрашивают: как нужно молиться, какими словами, на каком языке? Некоторые даже говорят: “Я не молюсь, потому что не умею, не знаю молитв”. Для молитвы не нужно никакое специальное умение. С Богом можно просто беседовать. На
богослужении в Православной Церкви мы употребляем особый язык — церковнославянский. Но в личной молитве, когда мы остаемся наедине с Богом, нет
нужды в каком-то особом языке. Мы можем молиться Богу на том языке, на каком
говорим с людьми, на каком думаем.
Молитва должна быть очень простой. Преподобный Исаак Сирин говорил: “Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна. Одно слово мытаря спасло его, и одно слово разбойника на кресте сделало его наследником Царства Небесного”.
Вспомним притчу о мытаре и фарисее: “Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: "Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь; пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю". Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже! будь милостив ко мне, грешному!"”(Лк. 18:10—13). И эта краткая молитва спасла его. Вспомним и разбойника, который был распят с Иисусом и который сказал Ему: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое”(Лк. 23:42). Одного этого было достаточно, чтобы он вошел в рай.
Молитва может быть предельно краткой. Если вы только начинаете свой молитвенный путь, начните с очень коротких молитв — таких, на которых вы сможете
сосредоточиться. Богу не нужны слова — Ему нужно сердце человека. Слова вторичны, первостепенное же значение имеет то чувство, настроение, с которым мы приступаем к Богу. Приступить к Богу без чувства благоговения или с рассеянностью, когда во время молитвы наш ум блуждает на стороне, гораздо опаснее, чем сказать в молитве неправильное слово. Рассеянная молитва не имеет ни смысла, ни ценности. Здесь действует простой закон: если слова молитвы не дошли до нашего сердца, они не достигнут и Бога. Как иногда говорят, такая молитва не поднимется выше потолка комнаты, в которой мы молимся, а ведь она должна достичь небес. Поэтому очень важно, чтобы каждое слово молитвы было нами глубоко пережито. Если мы не способны сосредоточиться на длинных молитвах, которые содержатся в книгах Православной Церкви — молитвенниках, попробуем свои силы в молитвах кратких: “Господи, помилуй”, “Господи, спаси”, “Господи, помоги мне”, “Боже, милостив буди мне, грешному.
Одни подвижник говорил, что, если бы мы могли со всей силой чувства, от всего
сердца, всей душой сказать одну только молитву “Господи, помилуй”, — этого было
бы достаточно для спасения. Но проблема заключается в том, что, как правило, мы не
можем сказать этого от всего сердца, не можем сказать этого всей нашей жизнью. Поэтому, чтобы быть услышанными Богом, мы бываем многословны.
Будем помнить, что Бог жаждет нашего сердца, а не наших слов. И если мы будем
обращаться к Нему от всего сердца, то непременно получим ответ.
5. МОЛИТВА И ЖИЗНЬ
Молитва сопряжена не только с радостями и обретениями, которые происходят
благодаря ей, но и с кропотливым ежедневным трудом. Иногда молитва приносит
огромную радость, освежает человека, дает ему новые силы и новые возможности. Но
очень часто бывает, что человек не расположен к молитве, ему не хочется молиться.
Так вот, молитва не должна зависеть от нашего настроения. Молитва — это труд.
Преподобный Силуан Афонский говорил, “Молиться-- это кровь проливать”. Как и во
всяком труде, со стороны человека требуется усилие, подчас огромное, чтобы даже в
те минуты, когда молиться не хочется, принудить себя к этому. И такой подвиг
окупится стократно.
Но почему нам порой не хочется молиться? Я думаю, главная причина здесь
заключается в том, что наша жизнь не соответствует молитве, не настроена на нее. В
детстве, когда я занимался в музыкальной школе, у меня был прекрасный учитель по
классу скрипки: его уроки бывали иногда очень интересными, а иногда очень
трудными, причем зависело это не отего настроения, а от того, насколько хорошо
или плохоя подготовился к уроку. Если я много занимался, учил какую-то пьесу и
приходил на урок во всеоружии, то и урок проходил на одном дыхании, и учителю
было приятно, и мне. Если же я всю неделю проленился и приходил
неподготовленным, то и учитель огорчался, и мне было тошно от того, что урок не
идет так, как хотелось бы. Точно так же и с молитвой. Если наша жизнь не является подготовкой к молитве, то и молиться нам бывает очень трудно. Молитва — это индикатор нашей духовной жизни, своеобразная лакмусовая бумажка. Мы должны выстраивать свою жизнь таким образом, чтобы она соответствовала молитве. Когда, произнося молитву “Отче наш”, мы говорим: “Господи, да будет воля Твоя”, — это значит, что мы всегда должны быть готовы к тому, чтобы исполнять волю Божию, даже если эта воля противоречит нашей человеческой воле. Когда мы говорим Богу: “И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим”, — мы тем самым берем на себя обязательство прощать людей, оставлять им их долги, потому что, если мы не оставляем долги нашим должникам, то, по логике этой молитвы, и Бог не оставит нам наших долгов. Итак, одно должно соответствовать другому: жизнь — молитве и молитва — жизни. Без этого соответствия не будет у нас успеха ни в жизни, ни в молитве.
Не будем смущаться, если нам трудно молиться. Это означает, что Бог ставит перед
нами новые задачи, причем решать их мы должны и в молитве, и в жизни. Если мы
научимся жить по Евангелию, то научимся и молиться по-евангельски. Тогда и жизнь
наша станет полноценной, духовной, истинно христианской.
6. ПРАВОСЛАВНЫЙ МОЛИТВОСЛОВ
Молиться можно по-разному, например, своими словами. Такая молитва должна
постоянно сопутствовать человеку. Утром и вечером, днем и ночью человек может
обращаться к Богу с самыми простыми, идущими из глубины сердца словами.
Но есть также молитвословия, которые еще в древности были составлены святыми, их нужно читать, чтобы учиться молитве. Эти молитвословия содержатся в “Православном молитвослове”. Там вы найдете молитвы утренние, вечерние, покаянные, благодарственные, найдете различные каноны, акафисты и многое другое. Купив “Православный молитвослов”, не пугайтесь, что в нем так много молитв. Вы не обязаны все их читать.
Если утренние молитвы прочитать быстро, это займет примерно двадцать минут. Но
если их читать вдумчиво, внимательно, отзываясь сердцем на каждое слово, то чтение может занять и целый час. Поэтому если у вас нет времени, не пытайтесь прочитать все утренние молитвы, лучше прочитайте одну-две, но так, чтобы каждое их слово дошло до вашего сердца.
Перед разделом “Молитвы утренние” говорится: “Прежде чем ты начнешь молиться,
постой немного до тех пор, пока не утихнут твои чувства, и затем с вниманием и благоговением произнеси: "Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь". Постой еще
немного и только потом начинай молиться”. Эта пауза, “минута молчания” перед
началом молитвы, очень важна. Молитва должна вырасти из тишины нашего сердца. У
людей, которые ежедневно “вычитывают” утренние и вечерние молитвы, постоянно
существует соблазн прочитать “правило” как можно скорее, чтобы приступить к повседневным делам. Часто при таком чтении ускользает главное- содержание молитвы
В молитвослове много прошений, обращенных к Богу, которые повторяются несколько раз. Например, вы можете встретить рекомендацию прочитать “Господи, помилуй” двенадцать или сорок раз. Некоторые воспринимают это как какую-то формальность и вычитывают эту молитву на большой скорости. Между прочим, по-гречески “Господи, помилуй” звучит как “Кирие, элейсон”. В русском языке есть глагол “куролесить”, который произошел именно от того, что псаломщики на клиросе очень быстро по много раз повторяли: “Кирие, элейсон”, то есть не молились, а “куролесили”. Так вот, в молитве не нужно куролесить. Сколько бы раз вы ни читали эту молитву, она
должна быть произнесена со вниманием, благоговением и любовью, с полной отдачей
Не нужно стараться вычитать все молитвы. Лучше посвятите двадцать минут одной
молитве “Отче наш”, повторяя ее несколько раз, вдумываясь в каждое слово. Не так-
то легко бывает человеку, не привыкшему подолгу молиться, сразу вычитывать
большое количество молитв, но к этому и не надо стремиться. Важно проникнуться
тем духом, которым дышат молитвы Отцов Церкви. Вот главная польза, которую
можно извлечь из молитв, содержащихся в “Православном молитвослове”.
7. МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО
Что такое молитвенное правило? Это молитвы, которые человек прочитывает
регулярно, ежедневно. Молитвенное правило у всех разное. У одних утреннее или
вечернее правило занимает несколько часов, у других — несколько минут. Все зависит
от духовного устроения человека, от степени его укорененности в молитве и от того,
каким временем он располагает.
Очень важно, чтобы человек исполнял молитвенное правило, пусть даже самое
краткое, чтобы в молитве были регулярность, постоянство. Но правило не должно превращаться в формальность. Опыт многих верующих показывает, что при постоянном вычитывании одних и тех же молитв их слова обесцвечиваются, утрачивают свежесть, и человек, привыкая к ним, перестает на них сосредотачиваться. Эту опасность нужно стараться всеми силами избегать.
Помню, когда я принял монашеский постриг(мне тогда было двадцать лет), я
обратился за советом к опытному духовнику и спросил его, какое у меня должно быть
молитвенное правило. Он сказал: “Ты должен ежедневно вычитывать утренние и
вечерние молитвы, три канона и один акафист. Что бы ни случилось, даже если ты
очень устал, ты обязан их прочитать. И если даже ты вычитаешь их поспешно и
невнимательно — не важно, главное-чтобы правило было вычитано”. Я попробовал.
Дело не пошло. Ежедневное чтение одних и тех же молитв привело к тому, что эти
тексты быстро надоедали. К тому же, каждый день я много часов проводил в храме на
службах, которые меня духовно питали, насыщали, окрыляли. А вычитывание трех
канонов и акафиста превращалось в какой-то ненужный “довесок”. Я начал искать
другой совет, более мне подходящий. И нашел его в творениях святителя Феофана
Затворника, замечательного подвижникаXIX века. Он советовал молитвенное правило
исчислять не количеством молитв, а тем временем, которое мы готовы посвятить Богу.
Например, мы можем взять себе за правило молиться утром и вечером по полчаса, но
эти полчаса должны быть полностью отданы Богу. И не так важно, читаем ли мы в
течение этих минут все молитвы или только одну, или, может быть, один вечер мы
целиком посвятим чтению Псалтири, Евангелия или молитве своими словами.
Главное, чтобы мы были сосредоточены на Боге, чтобы внимание наше не ускользало
и чтобы каждое слово доходило до нашего сердца. Этот совет мне подошел. Я,
впрочем, не исключаю, что для других более подходящим окажется полученный мною
совет духовника. Здесь многое зависит от индивидуальности человека.
Мне кажется, что для человека, живущего в миру, не только пятнадцати, но даже и пяти минут утренней и вечерней молитвы, если, конечно, она произносится с вниманием и с чувством, достаточно, чтобы быть настоящим христианином. Важно только, чтобы мысль всегда соответствовала словам, сердце отвечало на слова молитвы, а вся жизнь соответствовала молитве.
Попробуйте, следуя совету святителя Феофана Затворника, выделить какое-то время для молитвы в течение дня и для ежедневного исполнения молитвенного правила. И вы увидите, что это очень скоро принесет плоды.
8. ОПАСНОСТЬ ПРИВЫКАНИЯ
Каждый верующий сталкивается с опасностью привыкания к словам молитв и
рассеянности во время молитвы. Чтобы этого не происходило, человек должен
постоянно бороться с собой или, как говорили Святые Отцы, “стоять на страже своего
ума”, учиться “заключать ум в слова молитвы”.
Как этого достичь? Прежде всего, нельзя позволять себе произносить слова, когда и
разум и сердце на них не отвечают. Если вы начали читать молитву, но в середине ее
ваше внимание отклонилось, вернитесь к тому месту, где внимание рассеялось, и
повторите молитву. Если нужно, повторите ее три раза, пять, десять раз, но добейтесь
того, чтобы все ваше существо на нее откликнулось.
Однажды в храме ко мне обратилась женщина: “Батюшка, я много лет читаю молитвы — и утром, и вечером, но чем больше их читаю, тем меньше они мне нравятся, тем меньше я чувствую себя верующей в Бога. Мне настолько приелись слова этих
молитв, что я на них уже не реагирую”. Я ей сказал: “А вы не читайте утренние и
вечерние молитвы”. Она удивилась: “То есть как?” Я повторил: “Бросьте, не читайте
их. Если на них ваше сердце не отзывается, вы должны найти другой способ молитвы.
Сколько времени занимают у вас утренние молитвы?” — “Двадцать минут”. — “Вы
готовы каждое утро посвящать двадцать минут Богу?” — “Готова”. — “Тогда возьмите
одну утреннюю молитву — на выбор-- и читайте ее в течение двадцати минут. Прочитайте одну ее фразу, помолчите, подумайте, что она значит, потом прочитайте
другую фразу, помолчите, задумайтесь над ее содержанием, повторите ее снова, подумайте, соответствует ли ей ваша жизнь, готовы ли вы жить так, чтобы эта молитва стала реальностью вашей жизни. Вы произносите: "Господи, не лиши мене небесных Твоих благ". Что это означает? Или: "Господи, избави мя вечных мук". В чем опасность этих вечных мук, действительно ли вы боитесь их, действительно ли надеетесь их избежать?” Женщина стала так молиться, и вскоре молитвы ее начали оживать.
Молитве надо учиться. Нужно работать над собой, нельзя позволять себе, стоя перед иконой, произносить пустые слова. На качестве молитвы сказывается и то, что ей предшествует и что за ней следует. Невозможно сосредоточенно молиться в состоянии раздражения, если, например, мы время, которое предшествует молитве, мы должны внутренне к ней готовиться, освобождаясь от того, что мешает нам молиться, настраиваясь на молитвенный лад. Тогда и молиться нам будет легче. Но, конечно, и после молитвы не следует сразу же погружаться в суету. Окончив молитву, дайте себе еще какое-то время, чтобы услышать ответ Бога, чтобы что-то в вас прозвучало, откликнулось на присутствие Божие.
Молитва только тогда ценна, когда мы чувствуем, что благодаря ей в нас что-то
меняется, что мы начинаем жить по-иному. Молитва должна приносить плоды, и эти
плоды должны быть ощутимы.
9. ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА ПРИ МОЛИТВЕ
В практике молитвы Древней Церкви использовались разные позы, жесты, положения
тела. Молились стоя, на коленях, в так называемой позе пророка Илии, то есть стоя
на коленях со склоненной к земле головой, молились лежа на полу с распростертыми
руками, или стоя с воздетыми руками. При молитве употреблялись поклоны-- земные
и поясные, а также крестное знамение. Из всего многообразия традиционных положений тела во время молитвы в современной практике осталось несколько. Это прежде всего молитва стоя и молитва на коленях, сопровождаемые крестным знамением и поклонами.
Почему вообще важно, чтобы тело участвовало в молитве? Почему нельзя просто
молиться духом лежа в кровати, сидя в кресле? В принципе, можно молиться и лежа,
и сидя: в особых случаях, при болезни, например, или в путешествии мы так и делаем. Но в обычных обстоятельствах необходимо при молитве использовать те положения тела, которые сохранились в предании Православной Церкви. Дело в том, что тело и дух в человеке связаны неразрывно, и дух не может быть совершенно автономным от тела. Не случайно древние Отцы говорили: “Если тело не потрудилось в молитве, то молитва останется бесплодной”.
Зайдите в православный храм на великопостное богослужение и вы увидите, как
время от времени все прихожане одновременно падают на колени, потом встают,
снова падают и снова встают. И так в течение всей службы. И вы почувствуете, что в
этой службе есть особая интенсивность, что люди не просто молятся, онитрудятсяв
молитве, несут подвиг молитвы. И зайдите в протестантскую церковь. В течение всей
службы молящиеся сидят: читаются молитвы, поются духовные песни, но люди просто
сидят, не крестятся, не кланяются, а по окончании службы встают и уходят. Сравните
эти два способа молитвы в церкви-- православный и протестантский- и вы почувствуете разницу. Разница эта- в интенсивности молитвы. Люди молятся одному и тому же Богу, но молятся по-разному. И во многом эта разница определяется именно тем, в каком положении находится тело молящегося.
Поклоны очень помогают молитве. Те из вас, у кого есть возможность на молитвенном правиле утром и вечером сделать хотя бы несколько поясных и земных поклонов, несомненно, почувствуют, как это полезно в духовном отношении. Тело становится более собранным, а при собранности тела вполне естественна собранность ума и внимания.
Во время молитвы мы должны время от времени осенять себя крестным знамением,
особенно произнося “Во имя Отца и Сына и Святаго Духа”, а также произнося имя Спасителя. Это необходимо, так как крест — орудие нашего спасения. Когда мы полагаем на себя крестное знамение, сила Божия ощутимым образом присутствует в нас.
10. МОЛИТВА ПЕРЕД ИКОНАМИ
В молитве внешнее не должно подменять внутреннее. Внешнее может способствовать внутреннему, но может и препятствовать. Традиционные положения тела во время молитвы, несомненно, способствуют молитвенному состоянию, но никоим образом не могут подменить собой главное содержание молитвы.
Нельзя забывать, что некоторые положения тела не всем доступны. Например, многие пожилые люди просто не способны делать земные поклоны. Есть много людей,
которые не могут долго стоять. Мне приходилось слышать от пожилых людей: “Я не
хожу в храм на службу, потому что не могу стоять”, — или: “Я не молюсь Богу, потому
что у меня болят ноги”. Богу нужны не ноги, а сердце. Не можете молиться стоя —
молитесь сидя, не можете молиться сидя — молитесь лежа. Как говорил один подвижник, “лучше сидя думать о Боге, чем стоя думать о ногах”.
Вспомогательные средства важны, но они не могут подменить собой содержание.
Одно из важных вспомогательных средств при молитве- - иконы. Православные христиане, как правило, молятся перед иконами Спасителя, Божией Матери, святых,
перед изображением Святого Креста. А протестанты молятся без икон. И можно видеть разницу между молитвой протестантской и православной. В православной традиции молитва более конкретна. Созерцая икону Христову, мы как бы смотрим в
окно, которое раскрывает нам мир иной, и за этой иконой стоит Тот, Кому мы молимся.
Но очень важно, чтобы икона не подменяла собой объект молитвы, чтобы мы не
обращались в молитве к иконе и не пытались вообразить себе того, кто изображен на
иконе. Икона — это только напоминание, только некий символ той реальности, которая за ней стоит. Как говорили Отцы Церкви, “честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу”. Когда мы подходим к иконе Спасителя или Божией Матери и прикладываемся к ней, то есть целуем ее, мы тем самым выражаем нашу любовь к Спасителю или к Божией Матери.
Икона не должна превращаться в идола. И не должно быть иллюзии, что Бог именно таков, каким Его изображают на иконе. Существует, например, икона Святой Троицы, которая называется “Новозаветная Троица”: она неканоническая, то есть не правиле утром и вечером сделать хотя бы несколько поясных и земных поклонов, несомненно, почувствуют, как это полезно в духовном отношении. Тело становится более собранным, а при собранности тела вполне естественна собранность ума и внимания.
Во время молитвы мы должны время от времени осенять себя крестным знамением,
особенно произнося “Во имя Отца и Сына и Святаго Духа”, а также произнося имя Спасителя. Это необходимо, так как крест — орудие нашего спасения. Когда мы полагаем на себя крестное знамение, сила Божия ощутимым образом присутствует в нас.
10. МОЛИТВА ПЕРЕД ИКОНАМИ
В молитве внешнее не должно подменять внутреннее. Внешнее может способствовать внутреннему, но может и препятствовать. Традиционные положения тела во время молитвы, несомненно, способствуют молитвенному состоянию, но никоим образом не могут подменить собой главное содержание молитвы.
Нельзя забывать, что некоторые положения тела не всем доступны. Например, многие пожилые люди просто не способны делать земные поклоны. Есть много людей,
которые не могут долго стоять. Мне приходилось слышать от пожилых людей: “Я не
хожу в храм на службу, потому что не могу стоять”, — или: “Я не молюсь Богу, потому
что у меня болят ноги”. Богу нужны не ноги, а сердце. Не можете молиться стоя —
молитесь сидя, не можете молиться сидя — молитесь лежа. Как говорил один подвижник, “лучше сидя думать о Боге, чем стоя думать о ногах”.
Вспомогательные средства важны, но они не могут подменить собой содержание.
Одно из важных вспомогательных средств при молитве- - иконы. Православные христиане, как правило, молятся перед иконами Спасителя, Божией Матери, святых,
перед изображением Святого Креста. А протестанты молятся без икон. И можно видеть разницу между молитвой протестантской и православной. В православной традиции молитва более конкретна. Созерцая икону Христову, мы как бы смотрим в окно, которое раскрывает нам мир иной, и за этой иконой стоит Тот, Кому мы молимся.
Но очень важно, чтобы икона не подменяла собой объект молитвы, чтобы мы не
обращались в молитве к иконе и не пытались вообразить себе того, кто изображен на
иконе. Икона — это только напоминание, только некий символ той реальности, которая за ней стоит. Как говорили Отцы Церкви, “честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу”. Когда мы подходим к иконе Спасителя или Божией Матери и прикладываемся к ней, то есть целуем ее, мы тем самым выражаем нашу любовь к
Спасителю или к Божией Матери.
Икона не должна превращаться в идола. И не должно быть иллюзии, что Бог именно таков, каким Его изображают на иконе. Существует, например, икона Святой Троицы, которая называется “Новозаветная Троица”: она неканоническая, то есть не соответствует церковным правилам, но в некоторых храмах ее можно увидеть. На этой иконе Бог Отец изображен в виде седовласого старца, Иисус Христос в виде молодого человека, а Святой Дух в виде голубя. Ни в коем случае нельзя поддаться соблазну вообразить себе, что Святая Троица выгладит именно так. Святая Троица- это Бог, Которого человеческое воображение не может представить. И, обращаясь к Богу — Святой Троице в молитве, мы должны отрешаться от всякого рода фантазии. Наше воображение должно быть свободным от образов, ум- кристально чистым, а сердце- готовым вместить Бога Живого.
11. МОЛИТВА ЗА БЛИЖНИХ
Мы должны молиться не только за себя, но и за наших ближних. Каждое утро и
каждый вечер, а также находясь в церкви, мы должны вспоминать наших родственников, близких, друзей, врагов и обо всех приносить молитву Богу. Это очень важно, потому что люди связаны между собою неразрывными узами, и часто молитва одного человека за другого спасает другого от большой опасности.
В жизни святого Григория Богослова был такой случай. Когда он был еще молодым
человеком, некрещеным, он пересекал Средиземное море на корабле. Вдруг начался
сильный шторм, который продолжался много дней, и ни у кого уже не оставалось надежды на спасение, корабль был почти затоплен. Григорий молился Богу и во время
молитвы увидел свою мать, которая в это время находилась на берегу, но, как потом
выяснилось, чувствовала опасность и напряженно молилась за сына. Корабль, вопреки всем ожиданиям, благополучно достиг берега. Григорий всегда помнил, что своим избавлением был обязан молитвам матери.
Кто-нибудь может сказать: “Ну вот, еще одна история из жизни древних святых.
Почему же подобное не происходят сегодня?” Могу вас уверить, что и сегодня происходит. Я знаю немало людей, которые по молитвам близких были спасены от
смерти или большой опасности. И в моей жизни было немало случаев, когда я избежал опасности по молитвам матери или других людей, например, моих прихожан.
Однажды я попал в автомобильную катастрофу и, можно сказать, чудом остался в
живых, потому что машина свалилась в обрыв, несколько раз перевернувшись. От машины ничего не осталось, но мы с водителем были целы и невредимы. Произошло
это ранним утром, около пяти часов. Когда я вечером того же дня вернулся в храм,
где служил, я обнаружил там нескольких прихожанок, которые проснулись в половине
пятого утра, почувствовав опасность, и начали за меня молиться. Их первый вопрос
был: “Батюшка, что с вами случилось?” Думаю, что по их молитвам и я, и человек,
который сидел за рулем, были спасены от беды.
Мы должны молиться за своих ближних не потому, что Бог не знает, как их спасти, но потому, что Он хочет, чтобы мы участвовали в спасении друг друга. Конечно, Он Сам
знает, что нужно каждому человеку — и нам, и нашим ближним. Когда мы молимся за
ближних, это вовсе не значит, что мы хотим быть более милосердными, чем Бог. Но
это значит, что мы хотим участвовать в их спасении. И мы не должны в молитве забывать о людях, с которыми свела нас жизнь, и о том, что они молятся за нас. Каждый из нас вечером, ложась спать, может сказать Богу: “Господи, по молитвам всех любящих меня, спаси меня”.
Будем помнить о живой связи между нами и нашими ближними, и будем всегда вспоминать друг друга в молитве.
12. МОЛИТВА ЗА УСОПШИХ
Мы должны молиться не только за тех наших ближних, которые живы, но и за тех, кто уже отошел в мир иной. Молитва за усопших необходима прежде всего нам, потому что, когда уходит близкий человек, у нас возникает естественное чувство утраты, и от этого мы глубоко страдаем. Но тот человек продолжает жить, только он живет в другом измерении, потому что перешел в иной мир. Чтобы связь между нами и человеком, ушедшим от нас, не разорвалась, мы должны о нем молиться. Тогда мы будем чувствовать его присутствие, ощущать, что он не ушел от нас, что наша живая связь с ним сохраняется.
Но молитва об усопшем, конечно, нужна и ему, потому что человек, когда умирает,
переходит в иную жизнь, чтобы встретиться там с Богом и ответить за все, что он сделал в земной жизни, хорошее и плохое. Очень важно, чтобы человеку на этом его пути сопутствовали молитвы близких — тех, кто остался здесь, на земле, кто хранит память о нем. Человек, который уходит из этого мира, лишается всего, что давал ему этот мир, остается только его душа. Все богатство, которым он владел в жизни, все, что он приобрел, остается здесь. В мир иной уходит только душа. И душа бывает судима Богом по закону милосердия и справедливости. Если человек в жизни совершил что-то злое, ему приходится нести за это наказание. Но мы, оставшиеся в живых, можем просить Бога о том, чтобы Он облегчил участь этого человека. И Церковь верует, что посмертная участь умершего облегчается по молитвам тех, кто молится за него здесь, на земле.
Герой романа Достоевского “Братья Карамазовы” старец Зосима(прототипом которого был святитель Тихон Задонский) так говорит о молитве за усопших: “На каждый день и когда можешь, тверди про себя: "Господи, помилуй всех днесь пред Тобою
представших". Ибо в каждый час и каждое мгновение тысячи людей покидают жизнь
свою на сей земле, и души их становятся пред Господом — и сколь многие из них
расстались с землею отъединенно, никому не ведомые, в грусти и тоске, и никто-то не
пожалеет о них... И вот, может быть, с другого конца земли вознесется ко Господу за
упокой его и твоя молитва, хотя бы ты не знал его вовсе, а он- тебя. Сколь умилительно душе его, ставшей в страхе пред Господом, почувствовать в тот миг, что есть и за него молитвенник, что осталось на земле человеческое существо и его любящее. Да и Бог милостивее воззрит на обоих вас, ибо если уже ты столь пожалел его, то кольми паче пожалеет Он, бесконечно более милосердный... И простит его ради тебя”.
13. МОЛИТВА ЗА ВРАГОВ
Необходимость молитвы за врагов вытекает из самой сущности нравственного учения Иисуса Христа.
В дохристианскую эпоху существовало правило: “Люби ближнего твоего, и ненавидь
врага твоего”(Мф. 5:43). Именно в соответствии с этим правилом живет большинство
людей до сих пор. Нам естественно любить ближних, тех, кто делает нам добро, и
относиться с неприязнью, а то и с ненавистью к тем, от кого исходит зло. Но Христос
говорит, что отношение должно быть совершенно другим: “Любите врагов ваших,
благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас”(Мф. 5:44). Сам Христос в течение Своей земной жизни
неоднократно подавал пример и любви к врагам, и молитвы за врагов. Когда Господь
был на кресте и воины пригвождали Его, Он испытывал страшные муки, невероятную
боль, но Он молился: “Отче! прости им, ибо они не знают, что делают”(Лк. 23:34). Он
думал в тот момент не о Себе, не о том, что эти солдаты причиняют Ему боль, но об их спасении, ибо, совершая зло, они прежде всего наносили вред самим себе.
Мы должны помнить, что люди, которые делают нам зло или относятся к нам с
неприязнью, не плохи сами по себе. Плох тот грех, которым они заражены. Ненавидеть надо грех, а не его носителя-человека. Как говорил святой Иоанн Златоуст, “когда ты видишь, что кто-то делает тебе зло, ненавидь не его, но диавола, который стоит за ним”.
Нужно учиться отделять человека от греха, который он совершает. Священник очень
часто наблюдает во время исповеди, как грех реально отделяется от человека, когда тот в нем раскаивается. Мы должны уметь отрешаться от греховного образа человека и помнить, что все люди, в том числе и враги наши, и ненавидящие нас, созданы по образу Божию, и именно в этот образ Божий, в те зачатки добра, которые есть в каждом человеке, мы должны всматриваться.
Почему необходимо молиться за врагов? Это нужно не только им, но и нам. Мы
должны находить в себе силы примиряться с людьми. Архимандрит Софроний в своей
книге о преподобном Силуане Афонском говорит: “Ненавидящие и отвергающие брата
ущербны в своем бытии, они не могут найти путь к Богу, любящему всех”. Это справедливо. Когда в нашем сердце поселяется ненависть к человеку, мы бываем не
способны приблизиться к Богу. И до тех пор, пока это чувство в нас сохраняется, путь
к Богу нам прегражден. Вот почему необходимо молиться за врагов.
Каждый раз, приступая к Богу Живому, мы должны быть абсолютно примиренными со всеми, кого воспринимаем как своих врагов. Вспомним, что говорит Господь: “Если
принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь
против тебя... пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой”(Мф. 5:23). И другое слово Господа: “Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним”(Мф. 5:25). “На пути с ним” — значит “в этой, земной жизни”. Ибо если мы не успеем примириться здесь с ненавидящими и обидящими нас, с врагами нашими, то в будущую жизнь уйдем непримиренными. А там наверстать то, что упущено здесь, будет уже невозможно.
14. СЕМЕЙНАЯ МОЛИТВА
До сих пор мы говорили главным образом о личной, индивидуальной молитве человека. Теперь я хотел бы сказать несколько слов о молитве в кругу семьи.
Большинство наших современников живет так, что члены семьи собираются вместе
довольно редко, в лучшем случае дважды в день- утром за завтраком и вечером за
ужином. В течение дня родители на работе, дети в школе, дома остаются лишь дошкольники и пенсионеры. Очень важно, чтобы в распорядке дня были какие-то
минуты, когда все могли бы собраться вместе для молитвы. Если семья собирается на
ужин, то почему бы за несколько минут до него не помолиться вместе? Можно и после
ужина прочитать молитвы и отрывок из Евангелия.
Совместная молитва укрепляет семью, потому что ее жизнь бывает по-настоящему
полноценной и счастливой лишь тогда, когда членов ее соединяют не только родственные узы, но и духовное родство, общее понимание и мировоззрение. Совместная молитва, кроме того, благотворно влияет на каждого члена семьи, в частности, она очень помогает детям.
В советские времена запрещалось воспитывать детей в религиозном духе. Это мотивировалось тем, что дети должны сначала вырасти, а уже потом самостоятельно
выбирать, идти им по религиозному или по безрелигиозному пути. В этом аргументе
заключена глубокая ложь. Потому что, прежде чем человек имеет возможность выбрать, он должен быть чему-то научен. А лучший возраст для научения- это, конечно, детство. Тому, кто с детства привык жить без молитвы, бывает очень трудно приучить себя молиться. А человек, с детства воспитанный в молитвенном, благодатном духе, с первых лет своей жизни знавший о существовании Бога и о том, что к Богу всегда можно обратиться, даже если потом отходил от Церкви, от Бога, все- таки сохранял в каких-то глубинах, в душевных тайниках полученные в детстве навыки молитвы, заряд религиозности. И часто бывает, что люди, отошедшие от Церкви, на каком-то этапе своей жизни возвращаются к Богу именно потому, что в детстве они были приучены к молитве.
Еще один момент. Сегодня во многих семьях есть родственники старшего поколения, бабушки и дедушки, которые воспитывались в безрелигиозной среде. Еще лет
двадцать-тридцать назад можно было говорить, что церковь — это место для “бабушек”. Сейчас же именно бабушки представляют самое безрелигиозное поколение, воспитанное в30—40-х годах, в эпоху “воинствующего атеизма”. Очень важно, чтобы пожилые люди нашли свой путь к храму. Ни для кого не поздно обратиться к Богу, но те из молодых, которые уже этот путь нашли, должны тактично, постепенно, но с большим постоянством вовлекать в орбиту духовной жизни своих старших родственников. И через ежедневную семейную молитву это можно сделать особенно успешно.
15. ЦЕРКОВНАЯ МОЛИТВА
Как говорил известный богословXX века протоиерей Георгий Флоровский, христианин никогда не молится в одиночестве: даже если он обращается к Богу в своей комнате, закрыв за собой дверь, он все равно молится как член церковной общины. Мы не
изолированные индивидуумы, мы члены Церкви, члены единого тела. И спасаемся мы
не в одиночку, а вместе с другими — с нашими братьями и сестрами. И потому очень
важно, чтобы у каждого человека был опыт не только молитвы индивидуальной, но и
молитвы церковной, вместе с другими людьми.
Церковная молитва имеет совершенно особое значение и особый смысл. Многие из
нас по собственному опыту знают, как порой трудно бывает человеку одному погрузиться в стихию молитвы. Но когда вы приходите в храм, вы погружаетесь в общую молитву многих людей, и эта молитва уносит вас в какие-то глубины, и ваша молитва сливается с молитвой других.
Жизнь человеческая подобна плаванию через море или океан. Есть, конечно, смельчаки, которые в одиночестве, преодолевая бури и штормы, на яхте пересекают
морские пространства. Но, как правило, люди, чтобы пересечь океан, собираются вместе и на корабле движутся от одного берега к другому. Церковь-- это корабль, в котором христиане вместе движутся по пути к спасению. И совместная молитва — одно из самых сильных средств для продвижения на этом пути.
В храме многое способствует молитве, и прежде всего богослужение. Богослужебные тексты, которые употребляются в Православной Церкви, необычайно богаты по содержанию, в них сокрыта великая мудрость. Но есть препятствие, с которым
сталкиваются многие, приходящие в Церковь, — это церковнославянский язык. Сейчас много спорят о том, сохранять ли славянский язык в богослужении или переходить на
русский. Мне кажется, что если бы наше богослужение было целиком переведено на русский язык, очень многое в нем было бы утрачено. Церковнославянский язык обладает большой духовной силой, и опыт показывает, что он не так уж и труден, не так уж сильно отличается от русского. Нужно просто приложить некоторое усилие, так же как мы, если это необходимо, прилагаем усилие для усвоения языка той или иной науки, например, математики или физики.
Итак, чтобы научиться молиться в церкви, нужно приложить некоторые усилия, чаще ходить в церковь, может быть, купить основные богослужебные книги и в свободное
время изучить их. И тогда все богатство литургического языка и богослужебных текстов раскроется перед вами, и вы увидите, что богослужение — это целая школа, которая учит вас не только молитве, но и духовной жизни.
16. ДЛЯ ЧЕГО НУЖНО ХОДИТЬ В ЦЕРКОВЬ?
У многих людей, изредка посещающих храм, складывается какое-то потребительское
отношение к церкви. Приходят в храм, например, перед долгим путешествием — поставить свечку на всякий случай, чтобы ничего не случилось в дороге. Заходят на
две-три минуты, спешно несколько раз крестятся и, поставив свечку, уходят. Некоторые, зайдя в храм, говорят: “Я хочу заплатить деньги, чтобы батюшка помолился о том-то и о том-то”, — платят деньги и уходят. Священник должен молиться, а сами эти люди в молитве не участвуют.
Это неправильное отношение. Церковь — не автомат для покупки “сникерсов”:
опускаешь монетку—и вываливается конфетка. Церковь — это то место, куда надо приходить, чтобы там жить и учиться. Если вы испытываете какие-то трудности или
кто-то из ваших ближних заболел, не ограничивайтесь тем, чтобы зайти и поставить
свечку. Придите в церковь на богослужение, погрузитесь в стихию молитвы и вместе
со священником и общиной вознесите свою молитву о том, что вас тревожит.
Очень важно, чтобы посещение церкви было регулярным. Хорошо посещать храм
каждое воскресенье. Воскресная Божественная Литургия, а также Литургия великих
праздников- это то время, когда мы можем, отрешившись на два часа от наших земных дел, погрузиться в стихию молитвы. Хорошо прийти в церковь всей семьей, чтобы исповедоваться и причаститься.
Если человек научится жить от воскресения до воскресения, в ритме церковных служб, в ритме Божественной Литургии, то вся его жизнь изменится кардинальным образом. Прежде всего, это дисциплинирует. Верующий знает, что в ближайшее воскресенье ему придется дать ответ Богу, и он живет по-другому, не допускает многих грехов, которые мог бы допустить, если бы не посещал церковь. Кроме того, сама Божественная Литургия-- это возможность принять Святое Причастие, то есть соединиться с Богом не только духовно, но и телесно. И, наконец, Божественная Литургия — это всеобъемлющая служба, когда и вся церковная община, и каждый ее член могут молиться обо всем, что беспокоит, тревожит или радует. Верующий во время Литургии может молиться и о себе, и о своих ближних, и о своем будущем, приносить покаяние за грехи и просить благословения Божия на дальнейшее служение. Очень важно учиться полноценно участвовать в Литургии. В Церкви есть и другие службы, например, всенощное бдение — подготовительная служба к причастию. Можно заказать молебен какому-то святому или молебен о здравии того или иного человека. Но никакие так называемые “частные” службы, то есть заказанные человеком для молитвы о каких-то его конкретных нуждах, не могут заменить участие в Божественной Литургии, потому что именно Литургия — это центр церковной молитвы, и именно она должна стать центром духовной жизни каждого христианина и каждой христианской семьи.
17. УМИЛЕНИЕ И СЛЕЗЫ
Хотел бы сказать несколько слов о том духовном и эмоциональном состоянии, которые испытывают люди в молитве. Вспомним известное стихотворение Лермонтова:
В минуту жизни трудную,
Теснится ль в сердце грусть:
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них.
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко —
И верится, и плачется,
И так легко, легко...
В этих прекрасных простых словах великий поэт описал то, что очень часто происходит с людьми во время молитвы. Человек повторяет слова молитв, -может
быть, знакомые с детства, — и вдруг чувствует, как наступает какое-то просветление,
облегчение, появляются слезы. На церковном языке это состояние называется умилением. Это то состояние, которое даруется иногда человеку во время молитвы, когда он острее и сильнее, чем обычно, ощущает присутствие Божие. Это состояние духовное, когда благодать Божия непосредственно касается нашего сердца.
Вспоминая отрывок из автобиографической книги Ивана Бунина «Жизни Арсеньева», где Бунин описывает свои юношеские годы и то, как, будучи еще гимназистом, он посещал богослужения в приходской церкви Воздвижения Господня. Он описывает начало всенощной, в полумраке церкви, когда еще совсем немного людей: “Как все это волнует меня. Я еще мальчик, подросток, но ведь я родился с чувством всего этого. Столько раз слушал я эти возгласы и непременно за ними следующее"аминь",
что все это стало как бы частью моей души, и она теперь, уже заранее угадывающая
каждое слово службы, на все отзывается сугубой родственной готовностью.
"Приидите,поклонимся... Благослови душе моя Господа", — слышу я, и у меня застилает глаза слезами, ибо я уже твердо знаю теперь, что прекраснее и выше всего
этого нет и не может быть ничего на земле. И течет, течет святая мистерия, закрываются и открываются Царские врата, озаряются ярче и теплее своды церкви многими свечами”. И дальше Бунин пишет о том, что ему приходилось посещать множество западных храмов, где звучал орган, бывать в готических соборах, прекрасных по своей архитектуре, “но нигде и никогда, — говорит он, — не плакал я так, как в церковке Воздвижения в эти темные и глухие вечера”.
Не только великие поэты и писатели отзываются на то благодатное воздействие, с
которым неизбежно связано посещение церкви. Это может испытать на себе каждый
человек. Очень важно, чтобы душа наша была открыта к этим чувствам, чтобы, приходя в храм, мы были готовы принять благодать Божию в той мере, в какой она нам будет дана. Если же состояние благодати нам не дается и умиление не приходит, не нужно этим смущаться. Это означает, что душа наша не дозрела до умиления. Но минуты подобного просветления — знак того, что молитва наша не бесплодна. Они свидетельствуют о том, что Бог отзывается на нашу молитву и благодать Божия касается нашего сердца.
18. БОРЬБА С ПОСТОРОННИМИ МЫСЛЯМИ
Одно из главных препятствий к внимательной молитве — появление посторонних
помыслов. Святой Иоанн Кронштадский, великий подвижник концаXIX — началаXX
столетия, описывает в своих дневниках, как во время совершения Божественной Литургии, в самые ответственные и священные моменты, перед его мысленным взором вдруг представал яблочный пирог или какой-нибудь орден, которым его могут наградить. И он с горечью и сожалением говорит о том, как подобные посторонние образы и помыслы могут разрушить молитвенное состояние. Если такое случалось со святыми, то нет ничего удивительного в том, что это случается и с нами. Чтобы обезопасить себя от этих помыслов и посторонних образов, мы должны учиться, как говорили древние Отцы Церкви, “стоять на страже ума своего”.
У аскетических писателей Древней Церкви было детально разработанное учение о
том, как посторонний помысел постепенно проникает в человека. Первая стадия этого
процесса называется “прилогом”, то есть внезапным появлением помысла. Этот помысел еще совершенно чужд человеку, он появился где-то на горизонте, но проникновение его внутрь начинается тогда, когда человек останавливает на нем свое внимание, вступает в беседу с ним, рассматривает и анализирует его. Потом наступает то, что Отцы Церкви называли “сочетанием” — когда ум человека уже как бы сживается, сливается с помыслом. Наконец, помысел превращается в страсть и охватывает собою всего человека, и тогда уже забыты и молитва, и духовная жизнь.
Чтобы этого не происходило, очень важно отсекать посторонние помыслы при первом же их появлении, не позволять им проникнуть в глубь души, сердца и ума. И чтобы этому научиться, нужно много работать над собой. Человек не может не испытывать рассеянности на молитве, если не научится бороться с посторонними помыслами.
Одна из болезней современного человека заключается в том, что он не умеет контролировать работу своего мозга. Его мозг автономен, и мысли приходят и уходят
непроизвольно. Современный человек, как правило, вообще не следит за тем, что происходит в его уме. Но чтобы научиться настоящей молитве, нужно уметь следить
за своими помыслами и те, которые не соответствуют молитвенному настроению,
безжалостно отсекать. Преодолению рассеянности и отсечению посторонних помыслов помогают краткие молитвы, - - “Господи, помилуй”, “Боже, милостив буди мне, грешному” и ругие, — которые не требуют особой сосредоточенности на словах,
но располагают к рождению чувства и движению сердца. С помощью таких молитв
можно научаться вниманию и сосредjточености на молитве.
19. ИИСУСОВА МОЛИТВА
Апостол Павел говорит: “Непрестанно молитесь”(1 Фес. 5:17). Часто спрашивают: как же можно молиться непрестанно, если мы работаем, читаем, говорим, едим, спим, и т.
д., то есть делаем то, что, казалось бы, несовместимо с молитвой? Ответом на этот вопрос в православной традиции является Иисусова молитва. Верующие, практикующие Иисусову молитву, достигают непрестанной молитвы, то есть непрестанного предстояния перед Богом. Каким образом это происходит?
Молитва Иисусова звучит так: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя,
грешнаго”. Есть и более краткая ее форма: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”. Но
можно свести молитву и к двум словам: “Господи, помилуй”. Человек, который совершает Иисусову молитву, повторяет ее не только во время богослужения или на домашней молитве, но и в пути, во время еды и отходя ко сну. Если даже человек говорит с кем-то или слушает другого, то, не утрачивая интенсивности восприятия, он, тем не менее, продолжает где-то в глубинах своего сердца повторять эту молитву.
Смысл Иисусовой молитвы заключается, конечно, не в механическом ее повторении,
но в том, чтобы всегда ощущать живое присутствие Христа. Это присутствие ощущается нами прежде всего потому, что, произнося молитву Иисусову, мы произносим имя Спасителя.
Имя есть символ своего носителя, в имени как бы присутствует тот, кому оно принадлежит. Когда юноша влюблен в девушку и думает о ней, он непрестанно повторяет ее имя, потому что она словно бы присутствует в своем имени. И поскольку любовь наполняет все его существо, он чувствует необходимость повторять это имявновь и вновь. Точно так же христианин, который любит Господа, повторяет имя Иисуса Христа, потому что все его сердце и существо обращено ко Христу.
Очень важно при совершении Иисусовой молитвы не пытаться воображать Христа,
представляя себе Его как человека в какой-либо жизненной ситуации или, например,
висящим на кресте. Молитва Иисусова не должна быть сопряжена с образами, которые могут возникнуть в нашей фантазии, потому что тогда происходит подмена реального воображаемым. Молитва Иисусова должна сопровождаться только внутренним ощущением присутствия Христа и чувством предстояния Богу Живому. Никакие внешние образы здесь не уместны.
20. ЧЕМ ХОРОША МОЛИТВА ИИСУСОВА?
У молитвы Иисусовой есть несколько особых свойств. Прежде всего — это присутствие в ней имени Божия.
Мы очень часто поминаем имя Бога как бы по привычке, бездумно. Мы говорим:
“Господи, как я устал”, “Бог с ним, пусть придет в другой раз”, -совершенно не задумываясь о той силе, которой обладает имя Божие. А между тем уже в Ветхом Завете была заповедь: “Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно”(Исх. 20:7). И древние евреи с чрезвычайным благоговением относились к имени Божию. В эпоху после освобождения из вавилонского плена произносить имя Бога вообще запрещалось. Это право было лишь у первосвященника, раз в году, когда он входил в Святое Святых, главное святилище храма. Когда мы обращаемся с Иисусовой молитвой ко Христу, то произнесение имени Христа и исповедание Его Сыном Божиим имеет совершенно особое значение. Имя это должно произноситься с величайшим благоговением.
Другое свойство Иисусовой молитвы- ее простота и доступность. Для совершения
Иисусовой молитвы не нужны ни специальные книги, ни специально отведенное место
или время. В этом ее огромное преимущество перед многими другими молитвами.
Наконец, есть еще одно свойство, отличающее эту молитву — в ней мы исповедуем
свою греховность: “Помилуй мя, грешнаго”. Этот момент очень важен, потому что многие современные люди абсолютно не ощущают своей греховности. Даже на исповеди нередко можно слышать: “Я не знаю, в чем мне каяться, я живу, как все, не убиваю, не краду”, — и т. д. А между тем, именно наши грехи являются, как правило, причинами наших главных бед и горестей. Человек не замечает свои грехи потому, что далек от Бога, подобно тому, как в темной комнате мы не видим ни пыли, ни грязи, но стоит распахнуть окно, как обнаружится, что комната давно нуждается в уборке.
Душа человека, далекого от Бога, подобна темной комнате. Но чем ближе человек к Богу, чем больше становится света в его душе, тем острее он чувствует собственную греховность. И происходит это не благодаря тому, что он сравнивает себя с другими людьми, но благодаря тому, что он предстоит перед Богом. Когда мы говорим: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго”, мы как бы ставим себя перед лицом Христа, сравниваем свою жизнь с Его жизнью. И тогда мы действительно ощущаем себя грешниками и можем из глубины сердца принести покаяние.
21. ПРАКТИКА МОЛИТВЫ ИИСУСОВОЙ
Поговорим о практических аспектах Иисусовой молитвы. Некоторые ставят перед
собой задачу произнести Иисусову молитву в течение дня, допустим, сто, пятьсот или
тысячу раз. Чтобы сосчитать, сколько раз молитва прочитана, используются четки, на
которых может быть пятьдесят, сто или более шариков. Произнося в уме молитву, человек перебирает четки. Но если вы только начинаете подвиг молитвы Иисусовой, то надо обращать внимание прежде всего на качество, а не на количество. Мне кажется, что начинать надо с очень медленного произнесения вслух слов молитвы Иисусовой, добиваясь того, чтобы сердце участвовало в молитве. Вы произносите: “Господи... Иисусе... Христе...”, — и сердце ваше должно, как камертон, отзываться на каждое слово. И не стремитесь сразу прочитать молитву Иисусову много раз. Пусть вы произнесете ее всего десять раз, но если сердце ваше отзовется на слова молитвы, этого будет достаточно.
У человека два духовных центра — ум и сердце. С умом связана интеллектуальная
активность, воображение, помыслы, а с сердцем- эмоции, чувства, переживания. При
произнесении Иисусовой молитвы центром должно быть сердце. Именно поэтому, молясь, не пытайтесь что-то себе представлять в уме, например, Иисуса Христа, а старайтесь держать внимание в сердце.
У древнецерковных писателей-аскетов была разработана техника “сведения ума в
сердце”, при которой молитва Иисусова соединялась с дыханием, и на вдохе произносилось: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий”-- а на выдохе: “помилуй мя, грешнаго”. Внимание человека как бы естественным образом переключалось с головы
на сердце. Не думаю, что всем надлежит упражняться в Иисусовой молитве именно таким образом, достаточно с большим вниманием и благоговением произносить слова молитвы.
Начните утро с молитвы Иисусовой. Если днем у вас появилась свободная минута,
прочитайте молитву еще несколько раз; вечером, перед сном, повторяйте ее, пока не заснете. Если вы научитесь просыпаться и засыпать с молитвой Иисусовой, это даст
вам огромную духовную поддержку. Постепенно, по мере того как сердце ваше будет
становится все более отзывчивым к словам этой молитвы, вы можете прийти к тому,
что она станет непрестанной, причем главным содержанием молитвы будет не произнесение слов, но постоянное чувство присутствия Божия в сердце. И если вы начали с того, что произносили молитву вслух, то постепенно придете к тому, что ее будет произносить только сердце, без участия языка или уст. Вы увидите, как молитва преобразит все ваше человеческое естество, всю вашу жизнь. В этом особая сила
молитвы Иисусовой.
22. КНИГИ О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ
“Что бы вы ни делали, чем бы вы ни занимались во всякое время — днем и ночью,
произносите устами сии Божественные глаголы: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий,
помилуй мя, грешнаго". Это не трудно: и во время путешествия, по дороге, и во время
работы — дрова ли рубишь или воду несешь, или землю копаешь, или пищу варишь.
Ведь во всем этом трудится одно тело, а ум без дела пребывает, так вот и дай ему занятие, свойственное и приличное его невещественной природе — произносить имя Божие”. Это отрывок из книги “На горах Кавказа”, увидевшей свет впервые в начале XX века и посвященной молитве Иисусовой.
. Я хотел бы особо подчеркнуть, что этой молитве нужно учиться, причем желательно с помощью духовного руководителя. В Православной Церкви есть наставники молитвы — среди монашествующих, пастырей и даже мирян: это люди, которые сами, опытным путем познали силу молитвы. Но если вы не найдете такого наставника — а многие жалуются, что наставника в молитве сейчас найти трудно, -то можно обратиться к таким книгам, как “На горах Кавказа” или “Откровенные рассказы странника духовному своему отцу”. В последней, вышедшей вXIX веке и много раз переиздававшейся, говорится о человеке, который решил научиться непрестанной молитве. Он был странником, ходил из города в город с сумой за плечами и с посохом, и учился молиться. Молитву Иисусову он повторял по нескольку тысяч раз в день.
Есть и классическое пятитомное собрание произведений Святых Отцов сIV поXIV век — “Добротолюбие”. Это богатейшая сокровищница духовного опыта, она содержит
многие наставления о молитве Иисусовой и о трезвении — внимании ума. Тот, кто хочет научиться молиться по-настоящему, должен быть знаком с этими книгами.
Я привел отрывок из книги “На горах Кавказа” еще и потому, что много лет назад,
когда я был подростком, мне довелось путешествовать в Грузию, в горы Кавказа, недалеко от Сухуми. Там я встречался с отшельниками. Жили они там даже в советское время, вдали от мирской суеты, в пещерах, ущельях и пропастях, и о существовании их никто не знал. Они жили молитвой и передавали из поколения в поколение сокровище молитвенного опыта. Это были люди как бы из другого мира, достигшие большой духовной высоты, глубокого внутреннего покоя. И все это благодаря Иисусовой молитве.
Дай нам Бог научиться через опытных наставников и через книги Святых Отцов этому сокровищу-непрестанному совершению молитвы Иисусовой.
23. “ОТЧЕ НАШ, ИЖЕ ЕСИ НА НЕБЕСЕХ”
Молитва “Отче наш” имеет особую значимость, потому что она дана нам Самим Иисусом Христом. Начинается она словами: “Отче наш, Иже еси на небесех”, - или по-
русски: “Отче наш, Сущий на небесах” Эта молитва является всеобъемлющей по характеру: в ней как бы сконцентрировано все то, что нужно человеку и для жизни земной, и для спасения души. Господь дал нам ее, чтобы мы знали, о чем нужно молиться, о чем просить Бога.
Первые слова этой молитвы: “Отче наш, Иже еси на небесех” — открывают нам, что
Бог — не какое-то далекое абстрактное существо, не какое-то отвлеченное доброе начало, но наш Отец. Сегодня очень многие люди на вопрос, верят ли они в Бога, отвечают утвердительно, но если спросить их, как они мыслят себе Бога, что думают о Нем, отвечают примерно так: “Ну, Бог — это добро, это что-то светлое, это какая-то положительная энергия”. То есть к Богу относятся как к некоей, абстракции, как к чему-то безличному.
Когда же мы начинаем свою молитву словами “Отче наш”, то сразу же обращаемся к
личному, живому Богу, к Богу как Отцу — тому Отцу, о котором Христос говорил в притче о блудном сыне. Многие помнят сюжет этой притчи из Евангелия от Луки. Сын
решил уйти от отца, не дождавшись его смерти. Он получил причитающееся ему наследство, ушел в далекую страну, там это наследство промотал, и когда уже дошел
до последнего предела нищеты и истощения, решил вернуться к отцу. Он сказал себе:
“Пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже
недостоин называться сыном твоим, но прими меня в число наемников твоих”(Лк. 15:18—19). И когда он был еще далеко, отец выбежал ему навстречу, бросился ему на шею. Сын не успел даже сказать приготовленные слова, потому что отец сразу же дал ему перстень, знак сыновнего достоинства, облачил в прежние одежды, то есть полностью восстановил его в достоинстве сына. Именно таково отношение Бога к нам. Мы не наемники, но сыны Божий, и Господь относится к нам как к Своим детям. Поэтому и наше отношение к Богу должно характеризоваться преданностью и благородной сыновней любовью.
Когда мы произносим: “Отче наш” — это означает, что мы молимся не изолированно, как отдельные личности, у каждой из которых свой Отец, но как члены единой человеческой семьи, единой Церкви, единого Тела Христова. Иначе говоря, называя Бога Отцом, мы тем самым подразумеваем, что все остальные люди — наши братья. Более того, когда Христос учит нас в молитве обращаться к Богу “Отче наш”, Он
ставит Себя как бы на один уровень с нами. Преподобный Симеон Новый Богослов
говорил, что через веру во Христа мы становимся братьями Христа, потому что у нас с
Ним общий Отец — Отец наш Небесный.
Что же касается слов “Иже еси на небесех”, то они указывают не на физическое небо,
а на то, что Бог живет в совершенно ином измерении, чем мы, что Он абсолютно трансцендентен нам. Но через молитву, через Церковь мы к этому небу, то есть к
иному миру, имеем возможность приобщиться.
24. “ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ”
Что означают слова: “Да святится имя Твое”? Имя Божие свято само по себе, оно несет в себе заряд святости, духовной силы и присутствия Божия. Почему же нужно молиться именно этими словами? Разве имя Божие не останется святым, даже если мы не произнесем “Да святится имя Твое”?
Когда мы говорим: “Да святится имя Твое”, — мы прежде всего имеем в виду, что имя Божие должно святиться, то есть быть явлено как святое через нас, христиан, через
нашу духовную жизнь. Апостол Павел, обращаясь к недостойным христианам своего
времени, говорил: “Ради вас имя Божие хулится у язычников”(Рим. 2:24). Это очень важные слова. Они говорят о нашем несоответствии той духовно-нравственной норме,
которая содержится в Евангелии и по которой мы, христиане, обязаны жить. И это
несоответствие, может быть, — одна из главных трагедий и нас как христиан, и всей
Церкви христианской.
Церковь обладает святостью, потому что построена на имени Божием, которое свято
само по себе. Члены же Церкви далеко не соответствуют тем нормам, которые Церковь выдвигает. Часто приходится слышать упреки,- причем совершенно справедливые, в адрес христиан: “Чем вы можете доказать существование Бога, если сами живете не лучше, а иногда и хуже язычников и атеистов? Как совмещается вера в Бога с недостойными поступками?” Итак, каждый из нас должен ежедневно задавать себе вопрос: “Соответствую ли я как христианин евангельскому идеалу? Святится имя Божие через меня или хулится? Являю ли я пример истинного христианства, которое заключается в любви, смирении, кротости и милосердии, или же являю пример, противоположный этим добродетелям?”
Нередко люди обращаются к священнику с вопросом: “Что мне сделать, чтобы
привести в церковь сына(дочь, мужа, мать, отца)? Я им говорю о Боге, а они и слушать не хотят”. Проблема заключается в том, что недостаточно простоговоритьо Боге. Когда человек, став верующим, пытается обратить в свою веру других, особенно своих близких, с помощью слов, уговоров, а иногда и через принуждение, настаивая, чтобы они молились или ходили в церковь, то это часто дает обратный результат — у его близких возникает отторжение всего церковного и духовного. Приблизить же людей к Церкви мы сможем лишь тогда, когда сами станем настоящими христианами, когда они, глядя на нас, скажут: “Да, теперь я понимаю, что может сделать христианская вера с человеком, как может его преобразить, изменить; я начинаю верить в Бога, потому что вижу, как христиане отличаются от нехристиан”.
25. “ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ”
Что означают эти слова? Ведь Царство Божие неизбежно придет, будет конец мира, и
человечество перейдет в иное измерение. Очевидно, что молимся мы не о том, чтобы наступил конец мира, а о том, чтобы Царство Божие пришло к нам,то есть чтобы оно стало реальностьюнашей жизни, чтобы наша сегодняшняя — будничная, серая, а подчас и темная, трагическая, -- земная жизнь была пронизана присутствием Царствия Божия.
Что же такое Царствие Божие? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к Царствия Божия.
Что же такое Царствие Божие? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к Вспомним Христа, Который накануне Своей смерти молился Отцу Своему и говорил:
“Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша сия”. Но ведь эта чаша Его не миновала, значит, ответ на молитву был иной: чашу страданий, скорби и смерти Иисусу Христу надлежало испить. Зная это, Он говорил Отцу: “Но не как Я хочу, а как Ты”(Мф. 26:39-42).
Таким должно быть и наше отношение к Божией воле. Если мы чувствуем, что на нас надвигается какая-то скорбь, что нам предстоит испить чашу, на которую у нас, может
быть, не хватает сил, мы можем сказать: “Господи, если возможно, да минует меня эта
чаша скорби, пронеси ее мимо меня”. Но, подобно Христу, мы должны закончить
молитву словами: “Но не моя воля, а Твоя да будет”.
К Богу нужно относиться с доверием. Часто дети чего-то просят у родителей, а те не дают, потому что считают это вредным. Пройдут годы, и человек поймет, насколько правы были родители. Так происходит и с нами. Проходит какое-то время, и мы вдруг понимаем, насколько более благотворным оказалось то, что послал нам Господь, чем то, что мы бы хотели получить по собственной воле.
27. “ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЖДЬ НАМ ДНЕСЬ”
Мы можем обращаться к Богу с самыми разными прошениями. Мы можем просить у
Него не только чего-то возвышенного и духовного, но и того, что необходимо нам на
материальном уровне. “Хлеб насущный”-- это то, чем мы живем, наше дневное пропитание. Причем, в молитве мы говорим: “Хлеб наш насущный даждь намднесь”,
то есть сегодня. Иначе говоря, мы не просим Бога обеспечить нас всем необходимым на все последующие дни нашей жизни. Мы просим Его о дневном пропитании, зная, что, если Он напитает нас сегодня, то напитает и завтра. Произнося эти слова, мы выражаем свое доверие Богу: мы доверяем Ему свою жизнь сегодня, как доверим ее и завтра.
Слова “хлеб насущный” указывают на то, что необходимо для жизни, а не на какие-то излишества. Человек может встать на путь стяжательства и, имея необходимое, --
крышу над головой, кусок хлеба, минимальные материальные блага, — начать заниматься накопительством, роскошествовать. Этот путь приводит в тупик, потому что чем больше человек накапливает, чем больше у него денег, тем больше он ощущает пустоту жизни, чувствуя, что есть какие-то другие потребности, которые невозможно удовлетворить материальными благами. Так вот, “хлеб насущный” — это то, что необходимо. Это не лимузины, не роскошные дворцы, не миллионные суммы денег, но это то, без чего не можем жить ни мы, ни наши дети, ни наши сродники.
Некоторые понимают слова “хлеб насущный” и в более возвышенном смысле — как
“хлеб надсущностный” или “сверхсущностный”. В частности, греческие Отцы Церкви
писали, что “хлеб сверхсущностный” — это тот хлеб, который сходит с небес, иначе
говоря, это Сам Христос, Которого христиане принимают в таинстве Святого Причащения. Такое понимание тоже оправданно, потому что, помимо материального хлеба, человеку необходим и хлеб духовный.
Каждый вкладывает в понятие “хлеб насущный” свое содержание. Во время войны
один мальчик, молясь, говорил так: “Хлеб наш насушенный даждь нам днесь”, —
потому что основным питанием были сухари. То, что было необходимо мальчику и его
семье для поддержания жизни, -- это высушенный хлеб. Это может показаться смешным или грустным, но это показывает, что каждый человек — и старый и малый — просит у Бога именно то, что ему больше всего нужно, без чего он не может прожить ни одного дня.
28. “И ОСТАВИ НАМ ДОЛГИ НАША, ЯКОЖЕ И МЫ ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ”
Молитва неразрывно связана с образом жизни человека. Причина трудностей,
испытываемых человеком в молитве, заключается в неправильной, недуховной, неевангельской жизни. Это особенно ощущается нами, когда мы произносим молитву
“Отче наш”. Каждое прошение этой молитвы ставит нас перед некой реальностью, мы
как бы оказываемся на суде — на суде собственной совести. И молитва эта, если мы
молимся от души и от сердца, если действительно думаем так, как написано в ней,
должна заставлять нас постоянно изменять нашу жизнь.
Мы говорим: “И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим”, то есть просим Бога простить нам наши долги, так как мы прощаем тем, кто в долгу у нас. И вот, произнеся эти слова, спросим себя: а прощаем ли мы своих ближних? Готовы ли мы поставить прощение Богом нас самих в зависимость от того, прощаем ли мы других? Не слишком ли это страшно, не слишком ли большая ответственность?
Опыт показывает, что не так уж трудновсех простить, так же как не трудно всех любить — всех, в смысле абстрактном. Многие так и говорят: я люблю людей, я только не могу примириться с двумя-тремя людьми, -- своей соседкой, своим сотрудником, своей тещей, — а всех остальных люблю. Так вот, слова “остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим” — как раз и напоминают нам о тех нескольких людях, которых мы не можем простить, которым не можем “оставить долги”. И эта молитва нас учит тому, что, пока мы не простим их, мы не можем надеяться, что Господь простит нас.
Жизнь земная дана нам для того, чтобы примириться со всеми. В жизни связываются
многие узлы, и наша задача заключается в том, чтобы успеть их развязать до того, как эта возможность у нас отнимется. Нет ничего невозможного для человека. Бывает очень трудно с кем-то примириться, кого-то простить, но если мы не будем находить в себе силы для этого, мы не можем рассчитывать на то, что Бог простит нас. Если мы называем Бога своим Отцом, а себя христианами, если мы говорим: “Да святится имя Твое”, то есть, что имя Божие должно быть свято, а святость имени Божия должна быть явлена через наши дела, то как же мы можем не прощать наших должников, — тех, кто нас оскорбил, обидел или унизил?
Жизнь христианская — это подвиг, и мы должны со всей ответственностью подойти к ней, должны заслужить право произносить молитву Господню. И право это дается нам
нашими добрыми делами. Ни одно слово, а тем более слово молитвы, не должно быть тщетным, пустым, неоправданным. За каждым словом должна стоять реальность, и за
словами молитвы “Отче наш” должны стоять наши поступки. Если мы говорим Богу: “Да будет воля Твоя”, — значит мы должны свою волю подчинять Его, Божией воле. И если мы просим Бога: “И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим”, -это значит, что мы должны научиться прощать всех, кого мы считаем перед собой виноватыми, кого считаем своими должниками.
29. “И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ, НО ИЗБАВИ НАС ОТ ЛУКАВАГО”
Что такое искушение и кто такой лукавый?
Искушение — это испытание, которое либо посылается нам от Бога, либо приходит от диавола, но попускается Богом. Каждое искушение для нас — своего рода испытание
на прочность. И мы это испытание иногда проходим, а иногда-- нет. Прося Бога: “Не введи нас во искушение”, — мы как бы говорим Богу: “Не посылай нам испытания выше сил, посылай нам такие, с которыми мы сможем справиться, чтобы те испытания и скорби, которые Ты посылаешь, не сокрушили нас, не убили в нас веру”.
Лукавый-- это диавол, враг рода человеческого. В отношении диавола нужно избегать двух крайностей. Некоторые склонны вообще отрицать существование диавола и бесов. Эти люди — верующие или неверующие- не осознают реальности присутствия в этом мире злых сил, причем не абстрактных сил, но живых существ, потому что диавол и бесы, как и ангелы, — это реальные живые существа. Есть и другая крайность, особенно распространенная среди людей верующих, церковных, -- когда значение диавола преувеличивают, когда человек настолько боится воздействия диавола и злых сил, что живет в каком-то полупарализованном состоянии. Отсюда распространенный среди верующих страх перед сглазом, порчей и т. п. Отсюда — такое робкое отношение к жизни, при котором человек всего боится, во всем видит угрозу, не может жить творчески, свободно, полноценно.
Мы должны понимать, что лукавый, конечно, имеет силу и может оказать егативное,
даже разрушительное воздействие на нашу жизнь, но только в том случае, если мы сами допустим его к себе. Диавол бессилен там, куда его не приглашают, где его присутствия не хотят. Если человек ходит в церковь, молится, носит на себе крест, осеняет себя крестным знамением; если он исполняет заповеди Божий и воздерживается от грехов, то диавол бессилен, ему нет места в таком человеке. Когда диавол обретает силу? Когда человек открывает какие-то шлюзы, форточки в своем доме, когда, например, впадает в какую-то страсть- скажем, наркоманию или алкоголизм. И опасность алкоголизма не в том, что человек выпьет вина больше, чем следовало бы, но в том, что это его бессиливает и открывает доступ диаволу внутрь его души.
Поэтому, когда мы просим Бога: “Избави нас от лукаваго”, — мы просим, чтобы Он
помогал нам всегда находить силы воздерживаться от того, что может дать возможность лукавому влиять на нашу жизнь. И если мы этому научимся, то ни диавол, ни другие злые силы, ни сглаз, ни порча, ни что-либо подобное не смогут оказать на нас никакого лияния.
30. МОЛИТВА БОЖИЕЙ МАТЕРИ
Православные христиане молятся не только Богу, но и Божией Матери и святым. Этим практика молитвы в Православной Церкви отличается, например, от практики
протестантских общин. Протестанты не признают молитву Божией Матери и святым.
Они говорят: чтобы прийти к Богу, нам не нужны посредники. Это замечание справедливое, -- нам действительно не нужны “посредники”, — но только вывод из
него делается неправильный. Мы ведь молимся Божией Матери не как некоему среднему звену между нами и Богом, но мы молимся Ей, потому что Она—Божия Матерь, потому что Ее невозможно отделить от Ее Божественного Сына.
Когда я учился в Англии, мой профессор, пожилой православный епископ, часто
приглашал меня на занятия к себе домой. Я приходил в его дом, и дверь мне открывала его престарелая мать. Представьте себе, если бы я с ней не здоровался, ее не замечал, а проходил бы прямо в дом, говоря: “Мне не нужны посредники, я общаюсь только с епископом”. Мне кажется, что вполне естественно, общаясь сыном, общаться и с матерью. Конечно, это аргумент на чисто житейском уровне.
Есть аргументы и более серьезные. И главный из них — это опыт миллионов людей, который показывает, что Божия Матерь слышит молитвы и отвечает на них, что Она помогает людям и, более того, что Она действительно ходатайствует о людях перед Своим Сыном и Богом.
Божия Матерь неотделима от Спасителя, Ее подвиг неотделим от Его подвига.
Задумаемся о том, что, когда Ангел Господень сошел с неба, чтобы сказать Ей: “Зачнешь во чреве и родишь Сына”(Лк. 1:31), от Ее согласия или несогласия зависело Боговоплощение. Она могла сказать “нет”, но Она сказала “да”. Она воспитала Младенца, принесла Его в храм, в жертву Богу, Она прошла со Своим Сыном через всю Его земную жизнь. Когда Христос был распят, Она стояла у креста, потому что не могла отделить Себя от Него. Она была с Ним даже в Его самом страшном страдании, поэтому Она стала участницей Его подвига.
Когда Господь был на кресте, рядом с Ней стоял Его любимый ученик, и Он сказал Ей: “Жено! Се, сын Твой”, - а ученику сказал: “Се, Матерь Твоя”(Ин. 19:26—27). Тем
самым Он как бы вручил не только любимого ученика, но и всех Своих учеников Ее покровительству и попечению. С этого момента Она, Мать Своего Сына, стала и Матерью Его последователей, то есть Матерью Церкви. И мы обращаемся к Ней именно как к Матери нашей и к Матери Церкви.
Мы говорим в молитве Божией Матери: “Пресвятая Богородице, спаси нас”. Это не
значит, что мы считаем Ее Спасительницей. Спаситель — Христос. Но мы исповедуем
Ее причастность к тайне спасения, Ее участие в этой тайне. И мы понимаем, что спасение для нас возможно потому, что Божия Матерь ответила согласием на слово Божие, которое было обращено к Ней. И благодаря этому Ее согласию мы имеем доступ и к Сыну Ее, и к Богу Ее, Отцу нашему Небесному.
31. МОЛИТВА СВЯТЫМ
Традиция почитания святых в христианской Церкви очень древняя, она существует с
самого момента появления Церкви, с первых лет ее существования. Христианские храмы в древности строились на гробах мучеников. И именно кровь мучеников, по словам одного древнего церковного писателя, была “семенем христианства”, то есть христианство распространялось благодаря подвигу мучеников.
Мученики-- это люди, которые примером собственной жизни и смерти показали, что
подвиг Христа может быть повторен человеком, что человек земной при всей его слабости и немощи может так же пожертвовать собою ради людей и ради Бога, как это сделал Иисус Христос. Человек, который приносил себя в жертву, становился духовным героем в глазах других людей, прежде всего в глазах тех, кто знал его лично. Почитание этого святого начиналось сразу же после его смерти. До сих пор сохраняется традиция, согласно которой в православном храме должна быть хотя бы маленькая частица мощей какого-то святого. Не положено совершать Божественную Литургию на простом столе: она совершается на престоле или на специальном плате, в котором зашита частица мощей святого. Причина этого в том, что мученики и святые — основание, на котором построена христианская Церковь. Мы молимся святым, потому что эти люди, хотя и были такими же, как мы, но благодаря подвигу своей жизни достигли обожения, уподобились Христу. Мы молимся им потому, что они прошли тем путем, по которому мы только пытаемся идти. И опыт многих христиан свидетельствует: святые слышат молитвы и отвечают на них.
Хотел бы очень кратко сказать об одном негативном явлении, которое связано с
почитанием святых. Дело в том, что некоторые воспринимают святых примерно так,
как язычники воспринимали своих богов — по принципу “какой святой от чего помогает”. Такие люди заходят в церковь и спрашивают: “Какому святому надо поставить свечку, чтобы получить квартиру?”, “Какому святому молиться от зубной боли?” и т. д. Надо помнить, что святые — не какие-то божки, от которых можно что- то получить, причем от каждого свое. Святые не являются специалистами по выдаче квартир, по приостановлению зубной боли или по другим подобным вещам. Есть, конечно, святые, которые при жизни были врачами, и мы обращаемся к ним с просьбой об исцелении, например, святой великомученик Пантелеймон. И действительно, по молитвам таких святых происходят многие исцеления. Но ни в коем случае нельзя воспринимать святых как какой-то фетиш; нельзя подменять молитву святому как человеку, который достиг духовного совершенства и может нам в чем-то помочь, молитвой святому как какому-то идолу, который нужен только потому, что у него можно получить конкретную помощь.
Святые — это прежде всего наши небесные друзья, которые могут нам помочь в
нашем продвижении на пути ко спасению, на пути к Богу. И лишь во вторую очередь
святые — те, кто помогает нам в конкретных житейских вещах.
32. БЕЗ МОЛИТВЫ ЖИТЬ НЕВОЗМОЖНО
Подведем итоги разговору о молитве. Прежде всего молитва — это беседа с Богом,
встреча с Ним, это диалог, который предполагает не только наши слова, обращенные к Богу, но и ответ Бога. Поэтому очень важно, чтобы мы умели не только говорить, но и молчать, чтобы мы умели вслушиваться в те глубины Божий, которые открываются нам через молитву.
В молитве нужно быть абсолютно честным. Здесь не может быть ничего двусмысленного, искусственного. Мы должны предстать перед Богом такими, какие мы
есть, и сказать Ему именно то, что мы должны сказать, то, что мы думаем и чувствуем.
Поэтому для общения с Богом нет необходимости выдумывать какой-то особый язык,
искать особые слова, нет нужды подбирать специальные темы. Мы должны молиться
Богу именно о том, чего просит, жаждет наше сердце.
Молиться нужно постоянно. Недостаточно молиться время от времени, только когда
нам что-то нужно от Бога; надо молиться всегда: утром, вечером, в течение всего дня, в течение всей нашей жизни. И центром молитвы должно быть не что-то конкретное, чего мы просим у Бога, но Сам Бог, потому что главным содержанием молитвы является именно встреча с Богом, возможность открыть Его для себя.
Мы должны молиться не только о себе, но и о других, не только о наших родственниках и близких, но и о наших врагах. Мы должны молиться Богу не как
отдельные индивидуумы, но как люди, которые представляют собой частицу человечества, и обращаться к Богу не только от своего лица, но и от лица единой
человеческой семьи, ибо для каждого из нас Бог — это Отец наш Небесный.
Мы молимся не только Богу, но и Божией Матери и святым, потому что они — наши
небесные покровители, небесные заступники. Мы молимся нашему Ангелу Хранителю
для того, чтобы он охранял нас на всех путях.
Мы молимся не только за живых, но и за усопших, чтобы Господь даровал им мир и упокоение.
Еще раз хотелось бы подчеркнуть: молитва должна стать основой нашей жизни —
тем, на что вся жизнь должна быть настроена. Жизнь христианина должна соответствовать молитве. Если человек безуспешен в молитве, это значит, что он
плохо живет, что его духовное состояние молитве не соответствует.
Будем учиться молиться, будем работать над тем, чтобы молитва достигала нашего сердца и через сердце восходила в небесные высоты, достигала Бога. Будем работать над собою, чтобы молитва стала стержнем, основой нашей жизни. Будем просить Бога, Божию Матерь и святых, чтобы они научили нас молиться, потому что без молитвы жить невозможно, так же как невозможно жить и спастись без Бога и без Его Церкви.
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В ХРИСТИАНСКОМ ПОНИМАНИИ
Выступление перед учителями средних школ
г. Волоколамска
Понятия духовности, христианства, культуры
Прежде чем говорить о духовной жизни, я хотел бы прояснить понятие духовность”. Сегодня мы много слышим о духовности. О ней говорят люди самых разных профессий и мировоззрений, разного жизненного опыта, вкладывая в это понятие самое разное содержание. В православном, христианском понимании духовность прежде всего связана с понятием о Святом Духе. Духовность – это способность жить так, чтобы вся жизнь была пронизана присутствием Святого Духа, чтобы Святой Дух действовал в человеке. Таким образом, духовность – это прежде всего религиозное понятие. Вне религии этот термин лишен смысла.
Те, кто постарше, хорошо помнят, как в советское время в школах и вузах нас учили, что человек – это обезьяна, достигшая известной стадии интеллектуального развития, что человек – прежде всего существо материальное, живущее в материальном мире. Все, что при таком подходе вкладывалось в понятие духовности, было лишено религиозной сердцевины. Под духовностью понималась интеллектуальная деятельность, приобщенность человека к культуре, но не более.
Понятие культуры тоже требует объяснения. Слово “культура” произошло от латинского “культ” – “богослужение”. По своим корням вся человеческая культура имеет религиозное происхождение. В древнем мире не было иной культуры, кроме той, что была непосредственно связана с религией. Из чего родилась музыка? Из богослужебного пения, из желания людей воспевать Бога. С чего началось изобразительное искусство? С того, то люди пытались изобразить в линиях и красках свой религиозный опыт. Можно проследить истоки любого культурного явления, любого вида искусства. И окажется, что все они – в религиозных верованиях, в религиозном культе.
С момента, когда культура отделилась от религии, приобрела самостоятельное бытие, а произошло это не так уж давно – на Западе в эпоху Возрождения, а у нас, в России еще позже, – и появилась так называемая светская культура. Всякая светская культура, как мне кажется, в той или иной степени либо противопоставляет себя чему-то божественному и религиозному, либо подменяет собой нечто божественное и религиозное, либо постепенно, мучительно ищет те корни, от которых она когда-то оторвалась. Иными словами, культура не может быть нейтральной по отношению к религии. Она может быть религиозной, причем здесь я имею в виду не только чисто религиозную, но и светскую культуру, которая пытается нащупать свой путь к Богу. Она может быть и антирелигиозной, в том смысле, что воинственно противопоставит себя религии, как это было с советской культурой. Но культура может быть антирелигиозной и в том смысле, в каком приставка “анти” употребляется в греческом языке, “вместо”. Тогда эта культура, или, скорее, антикультура – попытка подменить собою религиозное содержание жизни.
И еще одно предварительное замечание – о смысле понятия “христианство”. Казалось бы, здесь нет вопроса, мы все знаем, чту такое христианство. И вместе с тем, если нас спросят, в чем сущность христианства, чем христианство отличается от других религий, зачем нужно христианство, то я думаю, не все сумеют правильно ответить. И это потому, что в понятие “христианство” тоже часто вкладывается совершенно разное содержание.
Христианство – одна из мировых религий, но этим далеко не исчерпывается его суть. Если мы посмотрим на отдельные составляющие христианства, то увидим, что многие из них имеются и в других религиях. Например, вера в единого Бога разделяется христианами, иудеями, мусульманами – представителями монотеистических религий. Христианская нравственность тоже не является чем-то уникальным: в чем-то она близка иудейской, ветхозаветной нравственности; много общего у нее с исламским нравственным учением. На уровне аскетической и молитвенной практики у христианства тоже немало общего с другими религиями. Посмотрите, как молятся христиане в храме и мусульмане в мечети. Они произносят похожие слова в молитвах, используют похожие жесты. Одним словом, ни на одном из перечисленных уровней мы не найдем кардинальных отличий христианства от других религий.
Уникальность же христианства заключается в том, что это религия Бога Воплотившегося – Бога, ставшего Человеком. Именно живая Личность Христа стоит в центре христианкой религии. Я подчеркиваю: не нравственное учение Христа, не те или иные аспекты духовной жизни, молитвенной, или аскетической практики, а именно живая Личность Христа есть центр и сущность христианства. Вся жизнь Церкви, вся духовная жизнь христианина, все, что мы называем духовностью в христианском понимании, – все это ориентировано на Христа и обусловлено стремлением к личному общению с Ним.
Уникальность христианства еще и в том, что то непреодолимое расстояние, которое существует между Богом и человеком и которое человек не может преодолеть собственными силами, уже преодолено Самим Богом – Богом, Который для того, чтобы мы могли узнать о Нем, полюбить Его, поверить в Него, для того, чтобы искупить нас от греха и зла, смерти и ада, стал Человеком, то есть одним из нас. Как говорили Отцы Церкви, Бог, оставшись единосущным Отцу по Божеству, стал единосущным нам по человечеству. Оставаясь всецело Богом, не утратив ничего из Своих божественных свойств, Он стал Человеком, добровольно принял на себя человеческую природу. Он остался тем, чем был, и воспринял на Себя то, чем не был. В результате человеческая природа настолько тесно и неразрывно слилась в лице Христа с Божеством, что всякое проявление этой человеческой природы было пронизано божественным присутствием. Иными словами, в лице Христа мы встречаем Человека, у Которого всякое Его человеческое проявление неразрывно связано с Божеством: Бог присутствует во всем, что делает, что думает и что говорит Христос-Человек.
Для христиан Христос – живой идеал, тот пример, которому мы должны во всем подражать. Не случайно в Православной Церкви почитают святых. Их почитают не потому, что они какие-то особые существа, созданные из другой материи. Это такие же люди, как мы с вами. Но это люди, которые прошли гораздо дальше, чем мы, по пути уподобления Христу. Они приобрели Бога внутрь себя, настолько естественно и неразлучно соединились и слились с Ним, что Бог чувствует Себя в каждом из святых как в собственном доме, и святые становятся как бы инструментами в Его руках, потому что Бог через них действует на других людей.
Каждый, кто становится христианином, вступает на путь, ведущий ко Христу. И у каждого своя дорога, своя тропа. Каждый человек подходит к цели со своей стороны. И чем ближе человек ко Христу, тем полнее он воспринимает Бога и тем более способен вместить в себя Бога. А приняв Бога внутрь себя, он может передавать знание о Боге и опыт присутствия Бога другим людям.
Вера в Христа Воскресшего
Теперь я хотел бы обозначить тему нашей сегодняшней беседы. Речь пойдет о христианской духовной жизни, о том пути, по которому христианин идет к своей цели. А цель эта – возможно более полное уподобление Богу и соединение с Ним.
Путь христианина обусловлен несколькими ключевыми моментами, без которых христианская духовность невозможна и немыслима. Прежде всего христианин – это член Церкви. Вне Церкви никакой христианской духовности быть не может, потому что Христос оставил после Себя не литературные произведения, которые мы могли бы изучать, не иные памятники Своего присутствия на земле, а именно Церковь – Церковь как реальность, в которой живут люди из поколения в поколение. В этом еще одно существенное отличие Христа от основателей других религий и нравственных учений.
Как правило, основоположники той или иной религии, того или иного философского или нравственного учения, были прежде всего учителями, которые заботились о том, чтобы оставить после себя письменное наследие. Сочинения каждого такого учителя становились фундаментом, на котором строилась жизнь основанной им школы. Христос же не написал ничего, ни одной строчки. Все, что мы знаем из письменных источников о Христе, – это свидетельства тех, кто видел Христа, или тех, кто слышал рассказы очевидцев. Среди тех, кто знал Иисуса Христа при Его земной жизни – прежде всего апостолы. Четверо из них – Матфей, Марк, Лука и Иоанн – стали авторами Евангелий, а Иаков, Петр и Иоанн – авторами посланий. Но был среди авторов Нового Завета человек, который, по-видимому, при жизни Христа не встречал – это апостол Павел. Именно с него начинается религиозный опыт тех людей, к которым принадлежат и сегодняшние христиане, не встречавшие Христа в своей физической жизни, но встретившие Его на своем духовном пути.
Вероятно, большинству из вас известна история обращения апостола Павла – человека, который из гонителя христианства превратился в его горячего апологета. Он был верующим иудеем и считал, что христианство противоречит основным нормам иудейской религии, что эта опасная секта. Вооружившись письмами против христиан Дамаска, Савл (так звали Павла до обращения) шел в Сирию, чтобы бороться против христианства. Но когда он был на пути в Дамаск, ему неожиданно явился Христос в ослепительном свете. Савл “упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус…” (Деян. 9:4). С этой встречи – не на уровне физического бытия, но на уровне духовного прозрения, обращения – началась жизнь апостола Павла, который, не встретив Христа при жизни, стал одним из самых ревностных Его последователей.
Все будущие поколения христиан – это люди, которые Христа лично не знали, не имели возможности прочитать Его сочинения, потому что таковых не было. Их знание о Христе исчерпывалось тем, что они могли прочитать в Евангелиях как свидетельствах людей, которые Христа видели и слышали. Но каждый из них встречал Христа на собственном духовном пути: не просто узнавал о Его учении или был убежден словами, которые прочитал, но именно обретал внутри себя Живого Христа.
Эти встречи происходили и происходят по-разному. Нет двух людей, которые пришли бы к Богу одинаковым путем. Одни приходят ко Христу через внезапное обращение, как у апостола Павла, другие – через чтение книг. Но настоящий христианин – это тот, кто не просто что-то слышал, узнал о Христе, начитался книг о христианстве. Это человек, который знает через свой внутренний опыт, что Воскресение Христа – реальность, что Живой Христос присутствует в Церкви. И Церковь тем и отличается от всех известных философских школ, религиозных общин и сообществ, что дает людям возможность соприкоснуться с Живым Христом в реальном внутреннем духовном опыте.
Христианин – член Церкви
Церковь располагает многими средствами, которыми человек может воспользоваться, чтобы выйти на путь, ведущий к личной встрече с Христом. Но прежде всего Церковь – это община. Когда человек приходит в Церковь, он перестает быть индивидуумом, стремящимся найти свой собственный, исключительный путь к Богу, к духовному совершенству. Попадая в Церковь, человек вливается в некий поток и начинает двигаться в его русле. Верующий человек оказывается идущим рука об руку с другими людьми. Став членом Церкви, человек становится членом общины и вместе с другими христианами начинает духовно возрастать.
Когда я говорю “человек стал членом Церкви”, то не имею в виду людей, которые время от времени заходят в храм, чтобы постоять на службе, поставить свечку и уйти, ничего не поняв, оставаясь такими же чужими в храме, какими они были до этого. Нет. Стать членом Церкви значит приходить в Церковь как в свой собственный дом, участвовать в ее жизни, регулярно посещать богослужения, исповедоваться и причащаться. Становясь членом Церкви, человек преодолевает культурные и психологические барьеры, отделяющие его от церковной жизни, и пытается войти в эту жизнь полноценно и интегрально.
Если в Церковь приходит человек, который мало знает о ее жизни, первой его реакцией нередко бывает шок – он попадает в совершенно непонятную и незнакомую атмосферу, слышит песнопения и возгласы на малопонятном языке, видит странные облачения, кадильный дым, странные церемонии. И человек неискушенный может подумать, что здесь происходит какое-то магическое действо, а вся обстановка создана для воздействия на психику. Именно так воспринимали Церковь многие атеисты, которые приходили в храмы с заведомым желанием все опровергнуть и ниспровергнуть. Но и пение, и чтение молитв, и одежды священнослужителей – это лишь внешняя сторона, которая никогда не станет понятной, если человек не ощутит ту внутреннюю сердцевину Церкви, которой является Сам Христос.
Церковные таинства –
исповедь и Причастие
Основой церковной жизни являются таинства. Из них три основополагающие: Крещение – таинство вступления в Церковь, исповедь – таинство нашего ежедневного, регулярного очищения, и Причастие – таинство нашего соединения со Христом.
Для чего нужна исповедь и почему духовная жизнь и подлинная духовность невозможна без этого таинства?
Христианство утверждает, что то состояние, в котором мы сейчас живем, – это состояние человека после грехопадения: каждый из нас живет между Богом и диаволом, между добром и злом, каждый из нас ежедневно в своей жизни делает выбор между путем, ведущим ко спасению, к Богу, и путем, ведущим к духовной смерти и аду. В нашем нынешнем состоянии неизбежной раздвоенности, выбора между добром и злом мы духовно слепы, наше внутреннее зрение притуплено, мы часто не имеем правильных ориентиров, а потому не можем найти правильный путь. Мы не можем нащупать путь к свету именно потому, что находимся во тьме, не можем обрести путь к духовному исцелению именно потому, что не знаем, каков наш диагноз, каковы наши духовные болезни и как их лечить. Для всего этого и нужна исповедь.
Исповедь – это тот момент, когда мы ставим себя перед лицом Бога и производим честный, беспристрастный и беспощадный самоанализ; спрашиваем себя, чту отделяет нас от Бога и от людей, чту препятствует достижению духовных высот.
Из своей священнической практики могу сказать, что люди, которые исповедуются впервые или бывают на исповеди редко, как правило, не чувствуют своей греховности. Такой человек может прийти на исповедь раз в пять лет и сказать: “У меня больших грехов нет, я – как все, ничего не украл, никого не убил”, то есть приходит с чувством удовлетворенности самим собою. И парадоксальным образом, людям, которые исповедуются, скажем, раз в месяц или каждую неделю, на исповеди всегда есть что сказать, они видят свои грехи.
Почему это происходит? Потому что, чем ближе человек к свету, тем яснее ему все те недостатки, которые не видны во тьме. Если в комнате закрыть двери, зашторить окна и погасить свет, то невозможно будет увидеть, убрана она или в беспорядке, есть ли в ней грязь и пыль или нет. Если же распахнуть окно, в свете солнечных лучей сразу будут видны все места, где скопились грязь и мусор. Так же и с человеческой душой. Пока мы во тьме, пока далеки от Бога, пока варимся в собственном соку, мы не видим своих недостатков. Мы всегда уверены в своей правоте и только удивляемся, почему при всех наших прекрасных качествах так многое у нас не получается, так многое нас не удовлетворяет. И мы, как правило, виним окружающих, которые нас недооценивают, не замечают наши достоинства. От такого искаженного видения происходит много бед. И именно от этого помогает избавиться и исцелиться честная, полноценная и регулярная исповедь, которая приносится Богу, но свидетелем которой является священник. Итак, исповедь – одна из важнейших составляющих христианской духовной жизни.
Другая составляющая – таинство Причащения. По учению Церкви, в момент принятия Святых Христовых Таин мы духовно и телесно соединяемся с Живым Христом. В свое время известный философ-материалист говорил, что “человек есть то, что он ест”. В каком-то смысле это действительно так: человек формируется тем, чем он питается. В христианстве верующие питаются Богом, причем не в переносном, духовном смысле, но в самом прямом: в таинстве Причащения под видом хлеба и вина они вкушают Тело и Кровь Христовы. При этом объяснить, чту происходит в момент Причастия, невозможно: это можно пережить только на собственном опыте. С той же очевидностью, с которой апостол Павел ощутил присутствие Христа на пути в Дамаск, человек может почувствовать, что, когда он принимает Хлеб и Вино Евхаристии, он принимает в себя Самого Бога. Иначе говоря, расстояние, существующее между человеком и Богом, будучи однажды преодолено Богом, Который стал Человеком, основал Церковь и дал Свое Тело и Свою Кровь в пищу людям, – аннулируется в тот момент, когда мы духовно и телесно соединяемся с Богом в таинстве Причащения. В этот момент человек и Бог становятся “едино”, потому что жизнь человека, принявшего в себя Тело и Кровь Христа, становится неразрывно связанной с Богом, пронизанной Его присутствием настолько, насколько таковой являлась жизнь Христа, насколько таковой являлась жизнь Божией Матери и многих святых, соединившихся с Богом и ставших с Ним “едино”. Таким образом, Причастие – ключевой момент духовной жизни христианина.
О духовном наставничестве
На пути к Богу человек нуждается в духовном наставнике. Духовным наставником, или духовным отцом, духовником, может стать священнослужитель, которому вы доверяете. Он не может быть кем-то навязан. К выбору духовного руководителя нужно подойти очень ответственно. Прежде чем просить того или иного священника стать вашим духовным отцом, вы должны постараться понять строй его мыслей, его взгляды – не противоречат ли они вашим убеждениям. И если вы почувствовали, что это именно тот человек, которому вы можете доверить все самое сокровенное и взамен получить мудрый и честный совет, такой священник может стать вашим духовным наставником. При этом нужно помнить, что духовник не должен за вас решать ваши проблемы. Глубоко заблуждаются люди, которые воспринимают духовного отца как некоего оракула, способного решить все те проблемы, которые человек не может решить сам. Духовный отец может лишь помочь духовному сыну или духовной дочери прийти к правильным решениям, но не должен навязывать свои решения. Если же духовник действует иначе, если настаивает, чтобы любое его слово принималось к безоговорочному исполнению, такой духовник стоит на ложном пути. Очень важно найти такого наставника, который был бы духовно опытным и вместе с тем давал бы своим духовным чадам свободу, позволял бы им самим развиваться в этой свободе, подавая в нужный момент советы, но оставляя людям право принять их или не принять.
Проблема здесь заключается еще и в том, что священников мало, гораздо меньше, чем людей, которые хотели бы пользоваться их непосредственным, личным духовным руководством. Священник ограничен в своих возможностях, прежде всего во времени, и это тоже осложняет выбор священника, который стал бы подлинным духовным наставником.
О духовной литературе
В православной традиции существуют и другие способы получения духовного руководства. Это чтение духовной литературы, которой очень богата Православная Церковь. Евангелия, Деяния и апостольские послания, включенные в Новый Завет, составляют священное для христиан Писание. Верующие читают его ежедневно, многократно, а некоторые даже заучивают Евангелие наизусть. Кроме того, существует обширная литература, которая создавалась в течение всех двадцати веков существования христианства. И если человек хочет непрестанно духовно возрастать, он должен пользоваться и этими путеводителями.
Очень важно научиться правильно ориентироваться в море духовной литературы, которой сегодня заполнены книжные лавки. Далеко не все, что выдается за православную литературу, в действительности является таковой. В советское время мы страдали от того, что религиозные книги были недоступны, их можно было найти лишь на “черном рынке”, в “самиздате”. Сейчас ситуация изменилась. Церковные, монастырские и даже светские книжные магазины и лавки предлагают богатый выбор духовной литературы. Кроме книг и брошюр, есть видеоматериалы и аудиокассеты. Нередко эту продукцию сопровождают внушительные надписи, например “Книга издана по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II”; на многих книгах, брошюрах и кассетах изображены иконы, православные символы. Все эти внешние признаки принадлежности к православной традиции заставляют неразборчивых покупателей воспринимать всякую такую книгу как слово Церкви. Между тем, не всякая книга, на которой написано “По благословению Святейшего Патриарха”, действительно получила такое благословение. И не всякая брошюра, написанная православным автором, пусть даже священнослужителем, является подлинно православной.
Кстати, о “благословениях”. Иной раз попадаются книги, выпущенные по благословению иерарха, который в действительности уже несколько лет как умер. А недавно я видел книгу, изданную “по благословению святой горы Синай”. Может ли “гора” благословлять издание книги? И не является ли попранием памяти того или иного иерарха издание книг и газет якобы по его благословению через несколько лет после его смерти?
Одна из бед современной России – стремление нечестных людей нажиться на суррогатах, подделках. Происходит это повсеместно. Можно купить “фирменную” одежду знаменитого западного производителя: на деле же это изготовлено на отечественной фабрике, наспех скроено и продается по такой цене, что легко догадаться, что это подделка. То же происходит и на рынке духовной литературы. Есть книги, которые, прикрываясь громкими, вызывающими доверие “православными” названиями, на самом деле представляют собой подделку. Поэтому, приобретая книги, нужно быть осторожными и, если есть возможность, проконсультироваться предварительно с компетентными людьми.
Если же отмести весь этот мусор, то окажется, что существует огромное количество подлинно православной литературы, которая может стать для каждого христианина духовным руководством. Это прежде всего творения Святых Отцов и Учителей Церкви начиная со II века, таких как Игнатий Богоносец, Ириней Лионский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Блаженный Августин, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама (чтобы ограничиться только этими именами). Из русских дореволюционных авторов полезно читать Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова. Среди современных авторов, чьи книги могут принести огромную пользу, назову прежде всего митрополита Сурожского Антония, архимандрита Софрония (Сахарова), архимандрита Киприана (Керна), протоиерея Александра Шмемана. Очень полезно читать жития святых – как древних, так и новых, в особенности жизнеописания отечественных новомучеников и исповедников XX века. Настольной книгой христианина может стать “Добротолюбие” – классический сборник писаний духовно-аскетического содержания в пяти томах.
О молитве
Никакая религия невозможна без молитвы. В христианстве молитва составляет основное содержание религиозной жизни. Христианин – это человек, который постоянно помнит о Боге. Когда мы говорим о молитве, речь идет не только о том, чтобы, встав с утра, несколько минут помолиться и сделать то же самое вечером перед сном; не о том, чтобы иногда, придя в церковь, адресовать Богу несколько слов, но о том, чтобы постоянно жить в Боге, постоянно помнить о Нем. Апостол Павел говорит: “Непрестанно молитесь” (1 Фес. 5:17). И именно непрестанная молитва является идеалом для христианина.
Вы спросите, как можно непрестанно молиться, если человек должен работать, заботиться о ближних и т. д.? Когда мы говорим о непрестанной молитве, здесь имеются в виду не только те минуты, когда мы стоим перед иконами, но молитва как обращенность, ориентированность всей нашей жизни на Бога – то, что в Ветхом Завете называлось “хождением пред Богом”. Из Ветхого Завета, мы узнаем, что, например, Енох “ходил пред Богом” (Быт. 5:24), царь Давид “ходил пред Богом” (3 Цар. 3:6), а вот царь Аммон “не ходил путем Господним” (4 Цар. 21:22). Здесь указывается на некое основное содержание жизни человека – как он определил себя по отношению к Богу. “Не ходить пред Богом” – значит, не помнить о Боге, не ориентировать на Него свою жизнь, не сверять ее с божественными заповедями, с идеалами духовной жизни. А “ходить пред Богом” – значит всякий свой поступок, всякое свое дело и всякое слово взвешивать на весах христианской духовности: соответствует оно ей, или выпадает из ее строя.
Молитва неразрывно связана с жизнью. Мы не можем достичь успехов в молитве, если в повседневной жизни бываем раздражительными, недоброжелательными, нетерпеливыми. Молясь, мы должны постепенно меняться к лучшему.
Молитва – это беседа человека с Богом. Мы молимся не потому, что это нужно Богу, что Бог от нас этого требует. И уж конечно не потому только, что мы хотим от Бога что-то получить, хотя в каких-то случаях мы просим Бога о вполне конкретных вещах. Некоторые думают, что молитва нужна лишь для того, чтобы что-то у Бога попросить, и в этом случае Бог – лишь средство для получения чего-либо. Это в корне неправильный подход. Мы молимся Богу прежде всего потому, что мы жаждем общения с Ним.
Общение с Богом сродни общению с любимым человеком. Подобно тому, как влюбленный постоянно думает о любимой девушке, стремится к встрече с ней, а расставшись, начинает ждать следующего свидания, так и христианин, для которого Христос – главное содержание жизни, просыпается с мыслью о Христе и засыпает с этой мыслью. Он всю свою жизнь сверяет с жизнью Христа и прежде чем что-то сделать, спрашивает себя: а как бы на моем месте поступил Христос? Постоянно соразмеряя свою жизнь с нравственным и духовным идеалом христианства, такой человек постепенно выравнивает ее, она постепенно изменяется к лучшему. Это может происходить быстрее или медленнее, но если человек идет по этому пути не сворачивая, если все составляющие христианской духовности присутствуют, то жизнь человека становится постоянным движением вперед.
Человек по отношению к Богу никогда не может быть нейтральным, не может стоять на месте. Он либо движется к Богу, либо отдаляется от Него. Это как в шахматах: выжидательные ходы почти никогда не приводят к победе, они только кажутся нейтральными, на самом же деле это путь к проигрышу. Шахматист в игре должен быть активен, реалистически оценивая сильные и слабые позиции той или иной фигуры. Он должен двигать фигуры так, чтобы на каждом фронте побеждать.
Так и в христианской жизни. На каждом из “фронтов” – будь то участие в церковных таинствах, молитва, чтение духовной литературы – у человека могут быть победы и поражения, но ни на одном из них он не должен отступать. В исповеди он должен идти шаг за шагом к все более глубокому покаянию. Причастие должно приводить его к все более ощутимым внутренним переменам. Молитва должна быть школой общения с Богом, внутреннего сосредоточения. Чтение духовной литературы должно быть не бессистемным и спонтанным, но способствующим постоянному духовному возрастанию. Есть и другие составляющие христианской духовной жизни, в частности, аскетические правила, посты, воздержание и тому подобное, которые помогают человеку достигать все более высокого духовного уровня.
Беда многих современных людей заключается в том, что они живут без ясной цели, блуждают по дорогам без правильных ориентиров. Человек, привыкая жить подобным образом, перестает ценить свое время: изо дня в день, из года в год жизнь проходит бесцельно, человек, что называется, убивает время. Но убивать время – это преступление. Жизнь и без того так коротка. И чем ближе подходит человек к неизбежному концу, тем острее ощущает кратковременность жизни. Если же жизнь человека духовно наполнена, пронизана божественным присутствием, то ему всегда не хватает времени, всегда хочется сделать и успеть больше.
Итак, в духовной жизни невозможны выжидательные ходы. Время может течь либо со знаком плюс, либо со знаком минус. На пути духовной жизни можно или прогрессировать, или регрессировать, то есть либо приближаться к духовным идеалам, к Богу, либо от них отдаляться. Часто люди, живущие без цели, без духовного ориентира думают, что жизнь их протекает с неким нейтральным содержанием. На самом же деле, сами того не замечая, они постепенно деградируют.
Земная жизнь – подготовка к жизни будущей
Заканчивая эту беседу, хотелось бы сказать, что для каждого человека – религиозного или атеиста, христианина или нехристианина – земная жизнь – это движение к смерти. И часто наша жизнь оказывается бесцельной и бессодержательной именно потому, что мы забываем о ее конечной перспективе. Святые Отцы говорили, что человек должен жить так, будто каждый день его жизни – последний. При такой внутренней установке человек отказывается от множества второстепенных вещей, потому что в перспективе встречи со смертью эти вещи кажутся незначительными и ненужными, он сосредотачивается на самом главном. В христианской духовной жизни очень важно, чтобы память о смерти всегда присутствовала, но не для того, чтобы отравлять человеку жизнь, не для того, чтобы он разучился радоваться жизни, а для того, чтобы придать жизни серьезность и глубину. В христианстве смерть воспринимается не как что-то ужасное, не как катастрофа, прерывающая течение жизни, но как венец жизни, ее кульминация, вершина, как переход человека в состояние более полноценное, духовное и божественное.
Земная жизнь – подготовка к жизни будущей. Но это не значит, что наша жизнь – лишь некий черновик будущей жизни. Земная жизнь ценна сама по себе, и человек живет здесь не для того только, чтобы переждать это время, а затем перейти в лучшее состояние. Он живет для того, чтобы в активном доброделании, в активной духовной жизни принести плоды – как те, которые он оставит после себя на земле, так и те, которые возьмет с собою на небеса.
Христос говорит: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе” (Мф. 6:19). Христианская духовная жизнь есть собирание сокровищ на небе – накопление духовного богатства.
И именно с тем, что мы накопили в душе, в духе, в сердце, мы и перейдем в жизнь будущую. И именно от того, какого духовного состояния мы достигли, в конечном итоге и зависит наша судьба в жизни вечной. Из этого мира человек не возьмет с собой ни материальное богатство, ни те многообразные способы подменить счастье, блаженство и удовлетворение, которые он здесь изобретает. Он возьмет с собой только то, что накопил в своем духовном опыте
ОБ АВТОРЕ
Епископ Илларион ( Алфеев)- православный богослов, патролог, церковный историк, переводчик творений Отцов Церкви с греческого и сирийского языков, автор музыкальных произведений камерного и ораториального жанра.
Родился в 1996 году. Учился в Московской специальной музыкальной школе имени Гнесиных и Московской государственной консерватории имени Чайковского. В 1984-1986 годах служил в армии. В 1987 году пострижен в монашество, рукоположен в священный сан. Несколько лет служил священником в Литве. В 1989 году окончил Московскую духовную семинарию, а в 1991 году – Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1991-1993 годах преподавал гомилетику, догматическое богословие и греческий язык в Московской духовной семинарии, Священное Писание Нового Завета в Свято- Тихоновском богословском институте им. Иоанна Богослова. С 1993 по 1995 год обучался в Оксфордском университете, который окончил со степенью доктора философии. В 1995-2001 годах работал в Отделе внешних церковных связей Московской Патриархии. В 1999 году удостоен степени доктора богословия Свято-Сергиевского богословского института в Париже. В 2002 году рукоположен в сан епископа, назначен представителем Русской Православной Церкви при европейских международных организациях. С 2003 года – епископ Венский И Австрийский. В 2005 году удостоен Макариевской премии. В том же году избран приват- доцентом Фрибургского университета (Швейцария).